Lorsque nous pensons à l'énergie, nous pensons souvent aux types physiques et mentaux - le punch qui nous aide à parcourir un vinyasa ou à nous concentrer sur une tâche. Il est facile d'identifier quand ces énergies sont à la traîne, et la plupart du temps, nous savons comment les reconstituer ou les équilibrer: nous mangeons des aliments sains, nous reposons, nous nous connectons dans la nature, nous nous connectons avec les personnes que nous aimons, nous engageons dans une pratique cohérente d'asana ou lâchons des habitudes douteuses.
action
Mais l'énergie est plus que ce qui alimente le corps ou l'esprit. De nombreuses traditions anciennes, telles que le yoga, le taoïsme, le bouddhisme et l'hindouisme - plus la physique moderne - expliquent que tout dans l'univers est l'énergie. Une table, un ordinateur et un vélo sont toutes des formes d'énergie; Chacun vibre à une vitesse qui vous permet de voir, de le toucher et de l'utiliser. Chaque pensée, sensation et expérience que vous avez également une vibration énergétique unique qui est imprimée dans le corps sous forme de sensations physiques, puis, espérons-le, libérée sur la vague de la respiration. Cette énergie non tangible peut être mieux comprise en plongeant dans un aspect de l'anatomie corporelle subtile du yoga - les Gunas.
types of baseball caps
Voir aussi 16 poses pour augmenter votre système immunitaire
Les Gunas (sanskrit pour les brins ou les qualités) sont des forces énergiques qui se tissent pour former l'univers et tout ce qu'il contient. Il y a trois gunas, chacun avec ses propres attributs uniques: les tamas (stabilité), les rajas (activité) et Sattva (conscience). Il pourrait être utile de considérer les Gunas comme des tendances: les façons habituelles de répondre à toute situation qui survient.
Les trois Gunas sont présents dans chaque expérience dans une relation constamment changeante les unes avec les autres. Une qualité est toujours plus présente ou dominante que les autres, selon le défi auquel vous êtes confronté - et, surtout, comment vous y répondez. Lorsque vous réagissez de manière excessive parce que quelqu'un vous a coupé dans le trafic, Rajas devient dominant. Si vous vous fermez émotionnellement pour éviter d'avoir une conversation difficile, c'est un signe que Tamas a pris les rênes. En sortant d'une belle pratique réparatrice, vous pouvez ressentir la qualité de la joie sattvic.
Comprendre les Gunas est important car si les défis de notre vie quotidienne peuvent perturber leur équilibre délicat, ces énergies, liées à une danse complexe, créent tout ce que nous sommes, tout ce que nous voyons et tout ce qui reste invisible. Tamas fournit notre fondation; Rajas lui donne de la vitalité et de la respiration; Sattva l'imprède avec conscience et conscience compatissante.
Voir aussi Une doula de yoga partage une séquence de soins personnels nourricières
men hand tattoos
Tamas
Tamas, or stability, gets a bad rap, often being described solely as the force of entropy, lethargy, and stagnation. But its energetic vibration, which is slow and thick, also stabilizes and focuses. It is the exhalation that calms and steadies. Tamas is also translated as matter, and it predominates in any object that is seemingly solid—that table, laptop, or bicycle. In nature, tamas destroys plant matter so it can be reabsorbed into the earth and nourish new life. In your body, tamasic energy is prevalent in the muscles, bones, and flesh; in asana practice it grounds your feet and helps you balance. In your mind, tamasic energy is dominant when you feel depressed, or when a heavy emotional burden makes it hard to get out of bed. When tamas is prevalent, you aren’t able to muster much enthusiasm for anything, including your practice. You might find yourself obsessing over a relationship gone wrong or beating yourself up for the choices you’ve made.
Équilibrer les tamas:
Secouer les mains en soulevant vos bras au-dessus de plusieurs fois, les tamas se décomposeront, et vous passera donc à la musique ou à un ou deux salles de soleil ou de kapalabhati pranayama (respiration de crâne, qui alterne des exhalations courtes et explosives avec des inhalations passives légèrement plus longues). La méditation assise peut vous faire hocher la tête, mais la marche ou le chant des méditations fonctionnent bien pour soulever l'énergie et concentrer l'esprit. Les praticiens ayurvédiques suggèrent de rester à l'écart des aliments tamasiques, comme la viande, l'ail, les oignons et les pains ainsi que les restes et le choix des fruits et légumes locaux frais, au minimum.
Voir aussi Une simple méditation pour enflammer votre créativité
types of boots
Rajas
Rajas, or activity, is what gets things moving. In nature, rajas allows seeds to sprout, flowers to germinate, and babies to be born. The vibration of rajas is at a higher frequency than tamas. It is the inhalation; it’s what gets you up in the morning and keeps you going all day. It is also the energy of change, unbridled enthusiasm, passion, and the self-confidence to get stuff done. Rajas energy is future-directed and often manifests as longing, yearning, or sorrow. On the mat, rajas is what moves you from pose to pose or lifts your arms up over your head. Becoming agitated with your work or relationships can cause rajas to dominate, and so can overexerting yourself in your practice or barging into situations without regard to what others feel or need.
Équilibrer les rajas:
Ralentissez, ralentissez, ralentissez. Sur votre tapis, encouragez davantage l'énergie délibérée des tamas à atténuer la vol de rajas. Attirez votre attention dans vos pieds et engagez vos muscles dans quelques poses debout avant de descendre sur votre dos pour vos poses de relaxation préférées. Les pratiques douces de pranayama, comme Nadi Shodhana (respiration de narines alternative) ou sitali (haleine de refroidissement; voir page 42), peuvent lisser le système nerveux, nettoyer l'esprit et refroidir le corps. Pour apprivoiser les Rajas, Ayurveda recommande de s'asseoir à chaque repas, de rester à l'écart des aliments épicés ou frits et de manger beaucoup d'aliments riches en antioxydants, comme des légumes verts à feuilles.
Voir aussi Cette séquence de yoga réduira le stress et stimulera l'immunité
Sattva
Sattva, or consciousness, is radiant presence, unadulterated truth, and compassionate, selfless action. The quality of sattva is clear, focused, calm, and receptive. It is the fully formed flower, the beauty of a sunset, the bounty from the garden. Internally, it is in the gap you experience after the exhalation and before the inhalation comes again—the pause where you are free from thoughts, worries, and judgments, just for the moment, so that you can listen and act more from your higher intellect and less from ego. You experience sattva on the mat primarily in meditation or whenever you commit to going inward, listening to your body, and moving in sync with your breath. Cultivating sattvic harmony is the goal of yoga and of the natural world. It can shine forth only when tamas and rajas are balanced, which is a constant dance of the energies—moment by moment, as we notice how we meet each experience that presents itself.
Cultivation de Sattva:
La Bhagavad Gita nous dit clairement que si nous voulons avoir une vie plus sattvique, nous devons mieux prendre soin de nous. Mangez des aliments frais (un régime à base de plantes biologique et local, autant que possible). Endormez-vous à une heure décente et éveillez à l'aube car, selon l'Ayurveda, c'est à ce moment que votre énergie est la plus propice à la méditation (faites-le quotidiennement). Passez du temps seul dans la nature si vous le pouvez. Engagez-vous à être en silence (dans le monde moderne, cela signifie également mettre de côté votre électronique). Pratiquez la dévotion (Bhakti Yoga) et fournissez un service à cœur ouvert pour le bénéfice de tous les êtres.
Voir aussi Ce que la plupart des gens se trompent dans les soins personnels
