Approchée comme une pratique spirituelle, une relation engagée peut être un chemin non seulement pour durcir l'amour et une profonde harmonie, mais aussi la libération.
Lorsque Molly et Dave sont arrivés à mon bureau pour leur premier rendez-vous de thérapie, ils étaient calmes et sombres. Molly se dirigea vers un siège au centre du petit canapé, et Dave se serra à côté d'elle. Alors qu'il tendit le bras le long de l'arrière du canapé, Molly se déplaçait immédiatement vers l'extrémité, relâcha les bras et croisa les jambes. Tout au long de la session, ils m'ont tous deux abordé, se regardant rarement même.
L'histoire qu'ils ont racontée n'était pas inhabituelle. Il y a un peu plus d'un an, ils étaient tombés profondément amoureux, et pendant des mois, faire l'amour avait été une expérience passionnée et intime qu'ils ont tous deux savouré. À peine une journée s'est écoulée sans qu'ils ne trouvent un peu de temps pour exprimer leur passion. Mais au cours des deux derniers mois, Molly avait refroidi à l'intimité sexuelle, ce qui les laissait confus sur la façon de se poursuivre les uns avec les autres. Même s'ils avaient convenu que c'était OK si leur intérêt sexuel suivait différents rythmes, Dave a continué à aborder Molly amoureusement tous les jours. Au moment où ils sont venus me voir, elle repoussait régulièrement ses approches avec colère. C'est comme s'il s'était imposé, ignorant totalement qui je suis, ce que je veux, a-t-elle dit. Il ne me donne pas le choix. Mais elle s'est également senti coupable quand elle a vu la blessure dans ses yeux. Je ne peux pas croire que je devienne si méchant, si dur, a-t-elle ajouté. Mais c'est ce que je ressens… Je ne supporte pas d'être traité comme un objet!
Dave lui a protesté pour lui, Molly était la chose la plus éloignée d'un objet. De manière impatience et sincèrement, a-t-il déclaré, elle est une déesse pour moi… vraiment! Elle est si bonne, si belle. Je veux juste exprimer mon amour, me rendre en elle. Il a parlé à quel point il se sentait douloureux et frustré à chaque fois qu'elle le rejetait. La regardant de façon complexe, il a dit, Molly, tu veux dire tellement pour moi… comment pourriez-vous ne pas voir ça?
Depuis trois décennies, je travaille avec des clients de psychothérapie et des étudiants en méditation qui se sont aux prises avec leurs craintes et leurs aspirations à l'intimité. Pour beaucoup, la danse de la relation intime est ce qui semble le plus significatif dans la vie. Pourtant, en plus de la joie et de la communion qu'ils ont pu trouver, ils souffrent inévitablement de l'angoisse du conflit et du mal. Dans mon travail (ainsi que dans mon propre mariage, divorce et partenariat ultérieur), j'ai vu à quel point nous pouvons tomber dans la réactivité, à quelle facilité nous pouvons nous enfermer dans le rôle de la victime ou du méchant. Pendant ces périodes, tout le potentiel et la promesse de l'amour sont liés en blâme et en défensive.
John Schumacher , un professeur international connu d'Iyengar Yoga, souligne que toute connexion profonde avec un autre nous pousse naturellement contre nos bords. En parlant de son propre mariage en tant que source fertile de perspicacité et d'inspiration, dit-il, comme un professeur spirituel, notre partenaire nous connaît - sait quand nous sommes égoïstes, coincés, pris en se sentir séparés. Schumacher note que les relations, comme les asanas, nécessitent la volonté de rester présente pour les difficultés et les défis qui surviennent inévitablement. L'inconfort et le déséquilibre sont des drapeaux selon lesquels un ajustement est nécessaire.
Tout comme être présent avec de la douleur ou de l'inconfort dans un yoga asana peut libérer des blocages et mettre le corps et l'esprit en harmonie, être pleinement présent avec des conflits inconfortables qui surviennent dans une relation peuvent nous ramener en harmonie et en communion avec nous-mêmes et notre partenaire. À travers ce que nous pourrions appeler le yoga de la relation, nous découvrons notre connectivité et réalisons la conscience aimante qui est notre nature la plus profonde.
Lorsque nous entrons dans une relation intime, peu d'entre nous échappent aux visites d'insécurité et de honte, d'aversion et de jalousie. Apprendre à apporter une présence à cœur ouvert à ce genre de sentiments, plutôt que de réagir par peur ou blesser, n'est pas facile. Mais lorsque nous sommes prêts à rester en place et à faire attention aux moments précisément où nous voulons le plus s'en prendre à la gêne, à s'accrocher étroitement ou à nous retirer, notre relation devient un chemin de guérison personnelle profonde et de transformation spirituelle. Comme pour tout type de yoga, l'une des bénédictions du yoga de la relation est la profonde liberté intérieure qui vient de la réalisation de la bonté et de la beauté de notre être essentiel.
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Cultiver la compassion par le partenariat
Lorsqu'ils sont arrivés pour leur prochaine session, Molly et Dave (pas leurs vrais noms) ont immédiatement lancé dans leurs propres versions de la façon dont l'autre causait une blessure et une confusion. Je leur ai suggéré qu'au lieu de se concentrer les uns sur les autres, ils commencent tous les deux à enquêter sur leur propre sentiments plus étroitement. Ils étaient perplexes mais curieux et disposés. Lorsque des sentiments intenses de désir ou d'aversion surviennent au cours de la semaine, considérons-les comme des signes pour s'arrêter et faire attention, je leur ai dit. Il peut être difficile de se souvenir au début, mais si vous vous engagez clairement à faire une pause de cette manière, je peux vous garantir que cela fera une différence. Ils se regardèrent un instant, puis hochèrent la tête en accord.
Apprendre à faire une pause est la première étape vers la transformation et la guérison. Nous nous arrêtons en arrêtant ce que nous faisons - nous cessons de blâmer, de nous retirer, de nous obséder, de nous distraire. Dans l'espace, une pause crée, notre conscience naturelle survient, nous permettant d'être conscients - de reconnaître ce qui se passe en nous sans jugement. En faisant une pause, nous commençons à démanteler des modèles à vie pour éviter ou éloigner.
J'ai suggéré à Molly et Dave qu'après s'arrêter et devenir immobile, ils seraient en mesure de mieux comprendre leur réactivité plutôt que d'être emportés avec l'élan du blâme ou de la honte. La prochaine étape serait de se demander ce qui se passe en moi en ce moment? Et puis attire toute l'attention sur tout ce qui se passait dans leur corps et leur esprit - la pression de l'anxiété, la chaleur de la colère, les histoires de qui a fait quoi. Ils pourraient même nommer les pensées, les sentiments et les sensations, si cela les aiderait à rester concentrés et à enquêter sur ce qu'ils vivaient réellement.
Ensuite, j'ai présenté ce qui est peut-être le cœur de la pratique. Tout en continuant à remarquer ce qui était le plus prédominant ou difficile, Molly et Dave devaient se demander, puis-je accepter Cette expérience, comme elle est? Que nous fumons de la colère, se dissolvant dans le chagrin ou saisis par la peur, notre réponse la plus puissante et la plus guérisse est une présence permettait - pas de se livrer ou de se vautrer dans nos sentiments, mais simplement de reconnaître et de vivre ce qui se passe dans le moment présent. En acceptant qu'est-ce que, Nous lâchons l'histoire de blâme qui repousse notre partenaire ou condamne nos propres sentiments comme mauvais ou mal.
J'appelle ce genre d'attention courageux d'acceptation radicale. C'est une façon de concerner tout ce qui se passe en nous avec les deux ailes de conscience: la pleine conscience et la compassion. Avec la pleine conscience, nous voyons clairement ce qui se passe en nous, et avec compassion, nous tenons tout ce que nous voyons avec soin. En apportant une acceptation radicale à notre expérience intérieure, nous reconnaissons et transformons nos propres histoires limitantes et réactions émotionnelles. Nous sommes libérés pour répondre à notre partenaire avec la créativité, la sagesse et la gentillesse; Nous pouvons choisir l'amour plutôt que le droit ou le contrôle. Même si un seul partenaire rencontre un conflit avec moins de défensive et une présence plus acceptable, la danse relationnelle commence à changer. À la place de la chaîne familière de réactivité, la vulnérabilité et la bonté de chaque personne brillent.
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La porte de la connexion
Lors de notre session la semaine suivante, Dave a parlé de ce qui lui était arrivé le samedi soir précédent. Molly s'était couchée tôt, et alors qu'il était assis à travailler à son bureau, il s'est retrouvé à anticiper grimper à côté d'elle et faire l'amour. Au lieu d'agir immédiatement sur la pensée comme il le ferait habituellement, il s'arrêta pour enquêter sur ce qu'il ressentait. Alors que sa faim de plaisir devenait de plus en plus convaincante, il se souvenait de ma suggestion et a noté les sentiments de manquer et d'excitation. Ensuite, la pensée est apparue que, une fois de plus, Molly ne voudrait pas faire l'amour avec lui, et la faim s'est transformée en une sensation de naufrage. Il a nommé cette honte et a senti l'étanchéité dans sa poitrine, la douleur creuse dans son ventre. Quand je suis resté avec ces sentiments, j'ai vraiment peur. Mon cœur a commencé à battre la course, et je me sentais désespéré, comme si je devais aller à Molly tout de suite… presque comme si je perdrais quelque chose pour toujours si je ne l'avais pas immédiatement. Dave s'arrêta, regardant le sol. Puis il a chuchoté d'une voix tremblante, j'ai toujours peur de ne jamais obtenir ce que je veux vraiment… comme en quelque sorte je ne le mérite pas. Je me demande si c'est pourquoi je recherche Molly tout le temps.
Après que Molly ait fait savoir à Dave qu'elle avait entendu ce qu'il avait dit, elle a raconté sa propre histoire. Dimanche matin, Dave avait semblé irrité et boudeur, et elle pensait qu'il la punissait parce qu'ils n'avaient pas eu de relations sexuelles la nuit précédente. Cela la rendait furieuse, et l'intensité inattendue de sa rage lui a rappelé une pause. Quand Molly se demanda, qu'est-ce qui en moi veut vraiment l'attention? Elle a immédiatement senti un coup de couteau blessé, comme un couteau dans sa poitrine. Dans mon esprit, j'ai entendu les mots: «Il ne m'aime pas pour qui je suis. Je ne peux pas croire qu'il m'aime du tout », a-t-elle déclaré. Soudain, cela semblait être la vérité. Je l'ai totalement cru! Ses yeux avaient commencé à piquer et elle se sentait comme une petite fille tout seul. Mais plutôt que de blâmer Dave pour ne pas l'aimer, elle a juste imaginé tenir cette petite fille et lui dire qu'elle comprenait à quel point elle était blessée et seule. Je savais alors que je me sentais comme ça depuis que je suis vraiment petit - que personne ne m'aimerait jamais vraiment. Pas Dave, pas personne.
Après que Molly ait fini de parler, elle et Dave étaient tous deux très silencieux. Quand ils se sont regardés, je pouvais dire que quelque chose avait changé. Plutôt que de réagir à ce qu'ils supposaient les uns des autres, ils s'ouvraient à la réalité de la douleur et de l'insécurité de l'autre. Dans l'honnêteté de cet échange, les deux étaient devenus plus ouverts et au cœur tendre.
Faire face à la vérité de notre blessure et de notre peur et d'avoir le courage de partager ce que nous vivons avec notre partenaire est la pierre angulaire du yoga de la relation. Stephen et OnDrea Levine , professeurs spirituels et coauteurs de Embrasser le bien-aimé (Anchor, 1996), ont infusé leur propre mariage avec le pouvoir de la conscience et de la vérité. Stephen souligne la guérison profonde qui est possible lorsque les couples sont suffisamment courageux pour divulguer leur vulnérabilité: lorsque deux personnes dans une relation admettent ensemble qu'elles ont peur, elles commencent à dissoudre l'identité contraignante d'être un moi séparé et effrayant. Dans ces moments, ils exploitent la bénédiction de la pure conscience et de l'amour pur.
Grâce à notre volonté de vivre et de partager notre vulnérabilité, nous découvrons une conscience partagée et compatissante qui est suffisamment spacieuse pour maintenir les imperfections naturelles de tous les humains. Les émotions douloureuses deviennent moins personnelles - mon La peur devient le peur, mon La solitude devient le solitude. Comme l'écrit la poète et enseignante Adrienne Rich, une relation humaine honorable, c'est-à-dire dans laquelle deux personnes ont le droit d'utiliser le mot amour, est un processus d'approfondissement des vérités qu'ils peuvent se dire. Il est important de le faire, car il décompose l'auto-illusion et l'isolement humains. En disant la vérité dans une relation intime, nous nous éveillons de notre croyance en la séparation et découvrons à nouveau qui nous sommes vraiment.
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Faire confiance à notre bonté pour permettre l'acceptation de soi
Dans les semaines qui ont suivi, alors que Dave et Molly ont continué à attirer l'attention de compassion à leurs propres expériences, chacun a trouvé une liberté croissante de la tension et des jugements qui les séparaient. Alors que Dave a rencontré sa peur de ne pas obtenir une attention claire et aimable, et était assez courageux pour partager cela avec Molly, les choses ont continué à changer. Il ne se sentait plus aussi sexuellement conduit. Il a commencé à se sentir plus à l'aise avec lui-même, et l'énergie qui avait été liée à l'impression que quelque chose manque…. Au lieu de canaliser sa passion pour la vie à faire l'amour avec Molly, il se sentait plus vivant en général. Bien sûr, je chérit toujours de lui faire l'amour, m'a-t-il dit, mais je me sens aussi plus de joie de jouer au basket, de faire du vélo, d'écouter Mozart. Ne plus désespéré, Dave a connu une spacieuse croissante et une facilité de savoir s'ils ont fait l'amour ou non. Plus je me sens vivant, plus je suis «amoureux», peu importe ce que Molly et moi faisons, a-t-il expliqué.
Alors que Molly continuait de reconnaître et d'accepter les sentiments de colère et de méfiance qui se sont manifestés en elle, elle a réalisé que peu importe à quel point quelqu'un avait jamais rassuré l'amour, au fond, elle s'était sentie trop défectueuse pour le croire. Voyant combien de moments de sa vie qu'elle avait passés emprisonnés en se sentant indésirables a suscité une profonde tristesse. Plus elle partageait cela avec Dave, plus elle s'ouvrit et acceptait la douleur en elle. Puis un après-midi, a-t-elle dit, j'ai réalisé que je me sentais vraiment tendre envers moi… que j'étais une bonne personne au cœur tendre. Se faire l'expérience de cette manière a tout changé. Je pouvais regarder dans les yeux de Dave et voir la pureté de son âme, a-t-elle dit. Plutôt que de avoir peur de vouloir quelque chose de moi ou de se demander s'il m'aimait vraiment, je pourrais simplement être là avec lui et apprécier sa bonté. Après avoir réfléchi pendant quelques instants, elle a ajouté, quand je me fais confiance, je veux juste laisser aller complètement dans l'amour qui est entre nous.
Dans mon travail avec des individus et des couples, j'ai trouvé que peut-être la source la plus profonde de souffrance est le sentiment d'être défectueux, la croyance que quelque chose ne va pas avec moi. Surtout lorsque nous et notre partenaire sommes en guerre les uns avec les autres, ces sentiments d'être indignes ou peu aimables les verrouillez-les dans des modèles de colère, de l'accrochage, du blâme, de la méfiance et de la séparation. Pourtant, lorsque nous sommes prêts à utiliser les outils d'attention et d'acceptation radicale, de partager les uns avec les autres la vérité de leur vulnérabilité, les modèles enracinés de se sentir indignes et séparés commencent à se dissoudre. Nous admirons notre propre bonté de base - notre éveil naturel, notre ouverture et notre sensibilité. Comme Molly, lorsque nous faisons confiance à notre propre bonté, nous pouvons faire confiance à la bonté des autres. Nous voyons au-delà des voiles de la personnalité au divin intérieur.
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La lumière directrice de la vraie intention
Le genre de relation consciente qui s'est développée entre Molly et Dave a été fondée sur une intention claire. Sachant que leur intention était de retrouver leur chemin vers l'amour et la compréhension, ils étaient ouverts pour essayer tout ce qui pourrait fonctionner.
Pour George Taylor et Debra Chamberlin-Taylor, cette intention a été rendue explicite dans leur vœu de mariage - que toutes les circonstances pourraient servir l'éveil de la sagesse et de la compassion. Dans cet engagement, connu sous le nom de vœu de Bodhisattva, ils se commetaient non seulement dans la libération de leur propre cœur, mais aussi pour servir la liberté de tous les êtres partout. À partir du moment où ils se tenaient côte à côte dans un bosquet d'arbres d'anciens séquoias et ont fait cet engagement ensemble, ils ont tenté de faire de chaque aspect de leur relation une partie du chemin de la guérison et du réveil spirituel. Encore et encore, cette pierre de touche leur a rappelé de répondre à ce qui se passait à l'intérieur et entre eux avec la conscience et la compassion, et il les a servi même au milieu de l'une des plus grandes déceptions de leur vie.
Après 10 ans de mariage, Debra et George avaient décidé de créer une famille ensemble. Profondément liés en tant que partenaires, ils prévoyaient la levée d'un enfant comme l'expression ultime de leur amour. Chacun a vu dans l'autre les émissions d'un parent merveilleux. Mais les tests ont révélé une infertilité, et Debra avait une aggravation de la fatigue chronique qui a exclu l'adoption comme une option. Toute la promesse, le plaisir et la bonté de la vie semblaient tomber alors que leurs rêves s'effondrent. Ils étaient, comme l'a dit Debra, dans le feu.
George et Debra sont psychothérapeutes depuis des années, et les deux sont des méditateurs bouddhistes de longue date. Debra est également un professeur de méditation VIPassana connu à l'échelle nationale. Tout au long de leur mariage, ils ont dirigé de nombreux ateliers sur des relations intimes, guidant les couples à travers le spectre des espoirs et des peurs, des triomphes et des pertes. Pourtant, toute leur sagesse et leur connaissance ne pouvaient pas réduire la douleur de réaliser que leur mariage resterait sans enfant. La tension a commencé à s'infiltrer dans leurs interactions quotidiennes.
Nous avons continué à nous retrouver irrité et défensifs les uns avec les autres, rappelle Debra. George remarquerait que tous les événements d'enseignement prévus sur le calendrier de Debra et la confronteront avec colère à en faire trop lorsque sa santé était si ténue. Debra réagirait en l'accusant d'essayer de la contrôler. Les mots deviendraient tranchants et leur cœur serré alors qu'ils se verrouillaient en blâme et en séparation.
Chacun de nous qui a parcouru le chemin de la relation connaît ces tournants lorsque nous pouvons soit nous rapprocher de notre partenaire, soit commencer la dérive irréversible. La fourche sur la route pourrait prendre la forme d'un emploi perdu, d'une affaire extraconjugale ou d'une lutte contre la dépendance. La déception intense et le chagrin Debra et George souffraient auraient pu les retourner en permanence. Au lieu de cela, la douleur à ce moment critique de leur relation a servi à renforcer leur lien et à approfondir leur amour.
En tant que psychothérapeute et professeur bouddhiste, je suis attiré par l'exploration de ce qui fait la différence pour les couples à des points de crise. Parce que Debra et George sont particulièrement conscients, aimants et mûrs dans leur relation, je leur ai demandé d'expliquer comment le type de conflit qui pourrait entraîner un coin dans d'autres relations a servi à approfondir leur intimité. Sans hésitation, Debra a répondu: Ce qui nous a sauvés, c'est l'intention que nous considérons que tout - notre colère, notre blessure, la peur - mérite un réveil spirituel. Au milieu d'un argument, l'un de nous s'arrêtait soudainement et se souvenait soudainement: «Oh! Ce Est-ce! C'est à cela que sert notre vœu de mariage. Ensuite, ils s'asseyaient ensemble, se taisaient et respiraient. Une fois que nous avons pu nous rappeler que ce qui comptait le plus était de se réveiller et de s'entraider à se réveiller, Debra a déclaré que nos défenses tomberaient.
Dans une relation consciente, nos vœux ou intentions peuvent nous aider à brûler à travers la transe de la peur, de l'hésitation et du doute et nous permettent de se présenter avec une présence spontanée et sans réserve. Dans Embrasser le bien-aimé, Stephen et OnDrea Levine talk about le power of mutual commitment to awakening togeler: Vows taken by committed lovers are like precepts pledged by a monk or nun. They are a support along le high path into le unknpropre….No matter what circumstances arise, ley are le bedrock for le next step. The intention expressed in leir vows proved to be that bedrock for Debra and George.
Lorsque nous choisissons de faire de notre relation avec notre partenaire une pratique spirituelle, nous entrons dans un voyage sacré d'amour et de liberté toujours plus profondément. Le chemin est difficile, mais avec une pureté d'intention et une attention claire, les circonstances mêmes qui menacent de nous séparer peuvent ouvrir la passerelle vers les bénédictions de la communion. Dans les moments où nous nous souvenons de ce qui compte et que nous sommes pleinement présents, nous rentrons à la maison à la pure conscience qui est l'essence de notre être.
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La douceur de la dévotion à travers une expérience partagée
Réaliser l'engagement à être conscient et compatissant dans une relation demande un réel effort; La voie se déroule progressivement lorsque nous nous présentons tous les jours et apportons ce qui est inconscient à la lumière de la conscience. Cette formation du cœur et de l'esprit élimine les nuages et nous permet de voir la beauté et la bonté - la présence divine qui brille à travers notre partenaire. Avec cette reconnaissance, nous lâchons spontanément plus pleinement dans l'amour. Ce lâcher prise est la grâce et la douceur de la dévotion. Alors que nous nous entraînons à offrir toute notre douleur, notre peur, notre désir, notre joie et notre gratitude dans le domaine partagé de l'amour inconditionnel, notre dévotion s'épanouit.
Les Lévines considèrent une telle dévotion comme l'essence même de la relation spirituelle, la qualité qui permet à une relation de devenir une union mystique. Dans leur livre, ils écrivent: cela commence par un en rencontrant un autre en amour. Il s'approfondit et se dilate jusqu'à ce que l'être cher devienne, dans notre cœur, le bien-aimé…. Cette union n'est pas avec une autre mais avec le mystère lui-même, avec notre nature essentielle et sans limite.
En reconnaissant le bien-aimé dans l'autre personne et nous-mêmes, nous ouvrons dans l'espace sacré de la communion mystique. Cette réalisation libératrice de notre essence partagée est le fruit le plus doux du yoga de la relation. Nous n'aimons plus notre partenaire ni ne recevons l'amour, nous sommes l'amour. Grâce à la pureté de notre intention et de notre attention, nous avons libéré la rivière de notre séparation dans l'océan rayonnant et sans oreille de l'être.
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À propos de notre expert
Tara Brach est psychologue clinicienne et auteur de Acceptation radicale: embrasser votre vie au cœur d'un Bouddha. Elle a beaucoup enseigné l'application des enseignements bouddhistes à la guérison émotionnelle et enseigne la méditation bouddhiste dans toute l'Amérique du Nord.
