Pour la plupart des praticiens de yoga Ashtanga dévoués, 2018 a été une année douloureuse de calcul. Nous avons dû fouiller le passé et faire face à des vérités inconfortables sur Pattabhi Jois, le fondateur décevant de cette pratique très appréciée et le sujet d'accusations d'agression sexuelle historique.
J'ai honte d'admettre que je connaissais l'agression sexuelle peu de temps après avoir commencé une pratique quotidienne d'Ashtanga il y a 17 ans. Alors que je me suis pratiqué avec Jois plusieurs fois avant sa mort, je n'étais pas un de ses étudiants et je n'ai jamais vu les abus de première main. Mais j'ai vu des vidéos sur Internet; J'ai ri et rejeté les ragots furtifs et sombres à Mysore, en Inde, des cafés et dans des salles de pratique partout de New York à Singapour à Londres; Et j'ai fermé les yeux.
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C'est un mea culpa en retard depuis longtemps
C'est un mea culpa en retard depuis longtemps, et peut-être un partagé par d'autres comme moi - moyens de praticiens d'Ashtanga tous les jours qui ont choisi de brosser les accusations d'agression, soit parce que nous ne le croyions pas, soit parce que la pratique se sentait (et se sent toujours) profondément transformatrice. Ashtanga Yoga a servi de fondement pour ma vie, et pendant de nombreuses années, c'était plus important que l'abus lui-même, qui, bien, se sentait très distant. Après tout, cela s'est produit il y a tant d'années, et pour les femmes que je ne savais pas.
Ces femmes, comme Karen Rain et Anneke Lukas, méritent des excuses. D'abord et avant tout, ces excuses devraient provenir du K Pattabhi Jois Ashtanga Yoga Research Institute (Kpjayi) .
(Sharath Jois, directeur de Kpjayi et petit-fils de Pattabhi Jois, n'a pas reconnu ou parlé publiquement de la maltraitance et n'a pas retourné de demandes pour une interview pour cette histoire.)
Quelques enseignants, bien que sans doute pas assez, se sont manifestés pour s’excuser auprès des victimes de Jois, reconnaissant leur culpabilité dans les abus, que ce soit parce qu’ils l’ont ignoré comme moi, ou ont envoyé leurs élèves à pratiquer avec Jois connaissant très bien les risques.
En tant qu'étudiant qui connaissait ces ajustements inappropriés, j'aurais dû se comporter différemment, et je m'excuse (que je ne l'ai pas fait), a déclaré Paul Gold, un professeur d'Ashtanga à Toronto. J'ai rationalisé le comportement de [Jois ». J'ai minimisé les réactions négatives des élèves et j'ai choisi de me concentrer sur les réactions des femmes et des hommes pour qui ces ajustements n'étaient pas offensants ou n'étaient pas donnés. Je voulais étudier avec Jois et j'ai choisi de me concentrer sur le bon plutôt que de laisser le mal créer une situation où je devrais faire des choix difficiles ou prendre position.
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Karen Rain, qui a étudié avec Jois pendant un total de 24 mois de 1994 à 1998 à Mysore, en Inde, est devenue la victime la plus vocale de ce qu'elle a dit être une agression sexuelle répétée aux mains de Jois.
J'ai considéré la façon dont il a géré les femmes contraires à l'éthique, dit la pluie, lorsqu'on lui a demandé pourquoi elle avait quitté Mysore. Elle a ajouté qu'à l'époque, les étudiants discuteraient de la façon dont Jois touchait ses étudiantes, mais seulement à huis clos et jamais à Jois lui-même. À l'époque, je n'ai pu être conscient que consciemment et discuter de l'abus sexuel de autre femmes. Je n'acceptais pas pleinement avoir été maltraité sexuellement par lui. Je m'étais dissocié lors des agressions sexuelles. Lorsqu'il y a une dissociation, il y a aussi une disgrâce de la mémoire et une compréhension cohérente.
Quant à moi - un étudiant de longue date d'Ashtanga, un enseignant autorisé KPJAYI, et le directeur de yoga dans une collection de studios de yoga de Londres - j'ai honte d'admettre que j'ai eu les yeux sur si longtemps et je souhaite m'excuser auprès des victimes que cela m'a fallu années Se manifester, se lever et se raillir contre leurs abus et arrêter de ritualiser Jois. Il y a beaucoup à compenser.
Pour ce faire, nous devons examiner la racine même du problème: la dynamique de la relation étudiante-enseignant elle-même. La nature hiérarchique de cette relation crée un déséquilibre de pouvoir clair où, dans ce cas, les étudiants de Jois ne se sentaient pas en mesure de remettre en question ses décisions et ses actions, peu importe à quel point son comportement est contraire à son comportement. Ses victimes sont revenus année après année parce qu'ils ont rejeté et rationalisé les abus comme autre chose; Leur capacité à comprendre ce qui leur arrivait était altérée par leur dissociation. Jois a pu abuser de ses élèves parce que le modèle Guru-Sisya, qui manque de chèques ou de contrepoids, l'a permis.
Tant que la dynamique du gourou reste, il est une occasion pour les futurs agresseurs de s'appuyer sur et de profiter de la même dynamique, explique Greg Nardi, un enseignant d'Ashtanga à Miami, en Floride. Les systèmes qui consolident le pouvoir et suppriment les structures de responsabilité pour les actions nuisibles n'encouragent que les côtés les plus sombres du comportement humain, et ils n'apportent des moyens de pouvoir. Il m'a fallu un certain temps pour reconnaître qu'en participant au système Guru, j'ai été à la fois responsable de soutenir et opprimé par cette dynamique qui a nui aux victimes de Pattabhi Jois.
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Le mois dernier, Nardi a rendu son autorisation de niveau 2 à Kpjayi, une décision courageuse étant donné qu'il était l'un des professeurs les plus influents de Pattabhi et Sharath Jois. Nardi a rejoint le professeur de Londres Scott Johnson et la propriétaire de Cornwall Studio Emma Rowse pour former Amayu , une organisation éducative où l'autorité est complètement décentralisée pour tenter de créer une dynamique de pouvoir très différente qui est un écart marqué par rapport au modèle traditionnel, où une personne (l'enseignant ou le gourou) contrôle ce qui est enseigné et comment il est enseigné.
Chaque enseignant qui fait partie de la coopérative Amayu doit suivre une formation de sensibilité aux traumatismes, et toute personne qui pratique dans un studio enregistré par Amayu doit accepter un code d'éthique où les droits et la dignité de tous les élèves sont respectés et soutenus par une procédure de grief transparente.
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Afin de s'assurer que le yoga Ashtanga réalise son potentiel en tant que système de guérison, il doit être dépouillé de dynamique de puissance nuisible, explique Johnson. Nous promouvons activement une culture qui favorise l'égalité, l'autonomisation, la vie consciente, la compassion et la parole pour ceux qui sont désavantagés, privés de leurs droits et sans pouvoir.
Tracer un nouveau chemin plus éthique à suivre
Nous pouvons et, dans certains cas, interprétez déjà ce système de yoga différemment à travers le monde; Pendant trop longtemps, nous avons été retenus en otage à l'idée qu'il ne peut être enseigné et pratiqué que dans un sens. Cinq Surya Namaskars A, trois B, des postures debout, des postures assises, des backbends, une séquence de clôture. Pas d'accessoires. Pas de nouvelles postures avant de pouvoir lier, attraper ou équilibrer. Les passes décisives sont une option donnée.
Je pratique toujours de cette façon, et ça marche bien pour moi. Mais maintenant, je reconnais que cela ne fonctionne pas aussi bien pour les autres.
À triyoga , où je travaille à Londres, nous avons récemment introduit l'utilisation de cartes de consentement que les étudiants peuvent utiliser dans l'une de nos 750 classes par semaine, qui comprend cinq programmes robustes Mysore.
Ces cartes sont placées dans des postes privilégiés lorsque les élèves entrent dans le studio et peuvent être placés sur leur tapis en communication silencieuse à leur professeur qu'ils ne souhaitent pas être touchés ce jour-là. Bien sûr, c'est notre préférence que les élèves parlent à leur professeur; Mais s'ils ne sentent pas qu'ils peuvent le faire, ces cartes offrent une autre option.
We’ve introduced these cards in an effort to bring more trauma-informed instruction in our studios. To be transparent, I knew very little about trauma when senior Ashtanga teacher Mary Taylor wrote a #metoo-inspired blog one year ago, essentially breaking open the abuse conversation amongst the global Ashtanga community. I’ve had to educate myself about how traumatic experiences from the past can play out in the present moment and sometimes in a yoga class, especially when touched without explicit permission.
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Mon voyage de l'ignorance totale à quelque chose qui a un peu plus de lumière est celui qui est reconnaissant, et ce qui, je l'espère, aidera profondément les futurs étudiants. Beaucoup d’entre nous dans la communauté d’Ashtanga ont été farouchement critiqués pour s’être trompé lors de la réponse à l’agression de Jois envers les femmes. Et nous a fait se tromper. Nous étions entièrement non préparés à la façon d'en parler, et nous avons utilisé un langage qui a minimisé ce que Jois a fait. (Par exemple, nous l'avons appelé des ajustements inappropriés plutôt qu'une agression sexuelle.)
Malheureusement, cette réaction a entraîné une paralysie pour dire quoi que ce soit, en particulier pour ceux qui se sont retrouvés à avoir du mal à tenir à la fois les abus engagés avec les expériences transformatrices qu'ils ont vécues lorsqu'ils étudient avec leur ancien professeur.
Je ne pense pas que ce soit utile pour qui que ce soit. Nous devons pouvoir en parler ouvertement et sans crainte de représailles, d'indignation ou d'humiliation. Et je crois que nous pouvons le faire tout en tenant de l'espace pour les victimes.
Dans l'ensemble, nous l'avons traité mal dans la communauté d'Ashtanga, explique Ty Landrum, une enseignante d'Ashtanga à Boulder, au Colorado, qui court L'atelier de yoga . En ne parlant pas de [l'inconduite sexuelle], nous la réprimons et la poussons sous la surface. Notre processus yogique doit porter sur notre volonté d'affronter nos ombres et, dans un certain sens, faire la paix avec eux.
Pour moi, l'ombre de Pattabhji Jois se profile. J'essaie toujours de comprendre quel rôle il joue dans ma pratique et mon amour pour cela. En tant que créateur de l'un des systèmes de yoga les plus pratiqués au monde, il est indéniablement important. Nous ne pouvons pas le blanchir de la photo, et je ne pense pas que nous le devrions. Parce que retirer les Jois de l'histoire signifierait que nous refusons l'existence de ses victimes.
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Où, alors, appartient-il? Sûrement pas dans un lieu de révérence, tout comme la coutume dans de nombreux Shalas du monde. À Triyoga plus tôt cette année, nous avons tiré des copies de Jois ’Yoga Mala and Guruji: un portrait de Sri K. Pattabhi Jois à travers les yeux de ses étudiants des étagères de nos magasins. Il semblait mal de profiter des avantages économiques de livres qui ont glorifié un auteur d'agression sexuelle.
Par respect pour quiconque a subi des agressions sexuelles, de nombreux enseignants ont également supprimé les images de Jois qui accrochaient aux murs dans des salles de pratique ou se sont assis sur des autels aux côtés de statues de divinités comme Ganesha ou Saraswati. Les photos de Pattabhi Jois sont descendues immédiatement de nos murs, dit Jean Byrne, le copropriétaire de L'espace de yoga à Perth, Australie. Pour elle, les abus représentaient le contraire de ahimsa , le tout premier yama qui enseigne l'évitement de la violence envers les autres. Les photos entravaient ma pratique et se déclenchaient pour beaucoup de nos étudiants. D'autres enseignants ont choisi de maintenir ces photos en place et ont perdu des élèves à cause de cela.
Cela devait sortir, explique Maty Ezraty, le co-fondateur de Yogaworks qui a étudié avec Pattabhi Jois. Peut-être que certains enseignants commenceront à réaliser que Pattabhi Jois n'était pas parfait. Ce n'est pas le seul enseignant avec qui les gens auraient dû étudier. [Ashtanga] n'est pas la seule méthode qui a quelque chose à offrir. Lorsque nous mettons des oeillères, nous nous retrouvons dans un petit espace, et c'est là que nous sommes en ce moment.
Il est important de noter que Sharath, selon tous les comptes, n'a jamais violé les frontières sexuelles de la manière dont son grand-père a. Sharath est un excellent professeur dédié et travailleur. Certains attribuent son silence sur la question aux différences culturelles - qui en Inde, cela ferait une grande honte de contester publiquement de manière familiale.
Je n'accepte pas cela. Sharath a le pied fermement à la porte de la culture occidentale et accepte chaque année d'énormes quantités d'argent à des Occidentaux qui veulent pratiquer avec lui à Mysore. Je crois qu'il doit également nous parler dans notre langue. Tant que Sharath refuse de reconnaître les femmes que son grand-père a abusées avec des excuses et de les honorer avec une véritable réforme qui ne peut que permettre de briser les systèmes de pouvoir et d'autorité, nous sommes confrontés à un mal de l'avant et de sortir de cette forte obscurité.
Les fissures continueront sans aucun doute à s'élargir aussi longtemps qu'il faut à la communauté d'Ashtanga pour résoudre nos sentiments conflictuels envers Jois - et, plus important encore, aussi longtemps qu'il faut pour tous de nous dans la communauté d'Ashtanga pour s'excuser auprès de ses victimes.
À propos de l'auteur
Genny Willkinson Priest est professeur de yoga et directeur de yoga à triyoga , Le plus grand groupe de studios de yoga d'Europe. Elle a donné le revenu payé pour cet article pour Les Havens , une organisation londonienne visant à aider ceux qui ont été violés ou agressés sexuellement. En savoir plus sur Gennyyoga.com .
