Quand je suis venu dans ce pays pour la première fois, le Lama tibétain a raconté, je me suis dit: «C'est ainsi que les enfants devraient être élevés partout dans le monde.» Tellement prudent, si aimant, tellement d'attention. Au milieu de son discours du Dharma, il parlait soudainement assez personnellement. Il avait expliqué certains des points les plus fins de ce qu'il a appelé la conscience nue, la capacité de l'esprit à voir profondément dans sa propre essence.
Nous étions en retraite à Litchfield, Connecticut - environ 70 d'entre nous, pratiquant ensemble en silence, apprenant un ancien yoga méditatif appelé la Grande Perfection. Mais comme un voilier qui a collé pour prendre une brise fraîche, le Lama se dirigeait maintenant dans une direction différente. Il a foiré son visage, imitant l'expression d'un parent adorant, et s'est diminue dans une imitation étrange: ici, chérie, essayez juste une bouchée de ça. Tu es d'accord avec ça, ma chérie? Se penchant en avant,, les épaules penchées sur un enfant imaginaire, il chercha un instant comme un oiseau de mère planant sur son nid.
Surpris de nos rêveries méditatives par l'identité du lama, notre attention s'est accélérée. Ce n'est pas comme au Népal ou au Tibet, a-t-il poursuivi. Si un enfant fait quelque chose de mal, il se fait gifler. Laissez-le dans le coin en pleurant; cela n'a pas d'importance. Traité de cette façon, parfois l'enfant devient un peu terne, cesse de se soucier des choses. Ce n'est pas si bon. Mais ensuite j'ai découvert que tout le monde déteste ses parents. C’est tellement difficile. Les relations sont si difficiles. Au Népal, cela ne se produit pas. Je ne comprends pas très bien cela.
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Dès qu'il a soulevé le sujet, il le laissa encore tomber. Je me suis retrouvé à me demander si je l'avais même entendu correctement. Habituellement, les enseignants tibétains ne parlent que de la façon dont les mères spéciales sont, de la façon dont leurs gentilles nous permettent, en tant que nourrissons totalement impuissants, de survivre, encore et encore. C'est le genre d'enseignement que nous, en Occident, trouvons souvent rafraîchissant, s'il est légèrement intimidant, car nous avons ignoré ces aspects fondamentaux de la relation mère-enfant en faveur de plus conflictuelles. Dans une série infinie de vies multiples, l'argument tibétain traditionnel se déroule, tous les êtres ont en fait été nos mères, et nous pouvons cultiver la gentillesse envers eux en imaginant leurs sacrifices antérieurs pour nous. Mais voici un lama qui, cependant brièvement, a reconnu nos relations plus difficiles avec nos parents actuels. Il semblait aussi surpris par nos difficultés que j'avais été entendant pour la première fois la méditation dans laquelle tous les êtres sont considérés comme nos mères. J'ai été intrigué par sa franchise et déçu de ne pas avoir empêché la discussion.
Mais un jour ou deux plus tard dans un autre discours, le Lama, Drubwang Tsoknyi Rinpoché, 35 ans, des lignées Drukpa Kagyu et Nyingpa du bouddhisme tibétain, a de nouveau soulevé le sujet. Dans pratiquement la même langue, il a exprimé un étonnement du niveau de colère que ses élèves occidentaux semblaient héberger contre leurs parents. De toute évidence, cela le dérangeait. Cette nuit-là, j'ai laissé une note pour le responsable du cours lui disant que, à moins que quelqu'un d'autre ne se soit porté volontaire, je pouvais expliquer au Lama pourquoi les Occidentaux détestent leurs parents. Le lendemain matin, quelqu'un m'a tapé sur l'épaule après la méditation et m'a dit que le Lama me rencontrerait.
Rafraîchissant à l'aise avec lui-même, Tsoknyi Rinpoché était sympathique et aimable. Il a écarté mes efforts de formalité et a indiqué qu'il était prêt à parler tout de suite. Nous avons parlé sans son interprète présent, donc notre conversation a été limitée à l'essentiel.
Toute cette attention vient avec beaucoup d'attentes, j'ai commencé. Les parents occidentaux ne sentent pas que leurs enfants sont déjà ce qu'ils sont - ils estiment que c'est leur travail de faire d'eux ce qu'ils devraient être. Les enfants ressentent cela comme un fardeau.
Une pression, a répondu le lama.
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Une pression. Et ils développent une armure pour se prémunir. La colère fait partie de cette armure. J'ai pensé à une de mes patients pendant que nous parlions, une jeune femme qui a toujours senti que ses parents, selon ses mots, avaient un quota sur moi. Elle avait le sentiment qu'ils ne pouvaient tout simplement pas la prendre, qu'elle était trop pour eux, trop imposante, peut-être même dangereuse, et en même temps une déception, pas assez des bonnes choses. Cette femme s'est retirée de sa mère et de son père, mais elle s'est retirée des autres de manière plus généralisée et a souffert du manque de confiance et d'isolement en conséquence. J'ai fermé un poing et l'ai couvert de mon autre main, tenant les deux au Lama. Le poing fermé était comme l'enfant blindé et la main la couvrant, les attentes parentales. Toute l'énergie entre dans la résistance, j'ai expliqué. Mais à l'intérieur, l'enfant se sent vide. Pas comme dans le bouddhisme, où le vide évoque quelque chose qui ressemble à la liberté.
Hollow, a dit le lama. Il a compris.
Dans le monde de la psychothérapie, nous appelons cette armure «faux soi». Un enfant crée un faux soi pour faire face aux attentes excessives ou à l'abandon précoce trop de pression parentale ou trop peu. Le problème avec ce scénario est que les enfants perdent souvent le contact avec qui ils sont à l'intérieur. Après un certain temps, ils ne connaissent que l'armure: la colère, la peur ou le vide. Ils ont un désir d'être connu, trouvé ou découvert, mais aucun moyen de le faire. Cela amène des gens à des endroits comme celui-ci. J'ai fait un geste pour indiquer l'installation de retraite.
Ce n'est peut-être pas une si mauvaise chose, alors! Il sourit.
Je savais que, d'une certaine manière, il avait raison. La renaissance spirituelle de notre temps est à bien des égards alimentée par les déceptions du privilège. Les parents ambitieux et surprotecteurs produisent des enfants capables avec un désir autre chose que des réalisations. Le désir de se connaître plus profondément est souvent enraciné dans le sentiment de ne jamais être connu. Dans notre culture, cela se produit souvent à cause de l'éloignement entre les parents et les enfants, comme je l'ai expliqué au LAMA, mais cela peut également se produire à la suite d'une enmestation parent-enfant. Si les enfants se définissent exclusivement par leurs relations avec les parents, les parents et la culture, ils peuvent ne pas se connaître.
Tsoknyi Rinpoché a senti l'inspiration rebelle de la pratique de certains des élèves. Les parents voient élever des enfants comme leur devoir ou leur travail, m'a-t-il dit. Mais ensuite, lorsque l'enfant est cultivé, il lâche simplement. Ils ont fait leur travail, remplies leurs obligations. L'enfant se sent coupé.
Ses perceptions étaient astucieuses. Les parents estiment parfois que leur seul travail est d'aider leurs enfants à se séparer et à individualiser. Une fois que cela est accompli, ils se sentent inutiles ou obsolètes. Le problème est aggravé par l'éloignement inévitable de l'adolescence, lorsque les premiers émuns de la colère adulte se font connaître. De nombreux parents ne se remettent jamais de ces bouleversements. Leurs liens émotionnels avec leur progéniture sont si ténus que lorsque les premières expressions de dédain leur sont lancées, ils se retirent pour toujours. Blessus par la colère de leurs enfants, ils se sentent ignorés et peu appréciés, souhaitant un miracle pour restaurer leur importance dans la vie de leurs enfants.
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Nous sommes venus à nous attendre à cet éloignement dans notre culture et à le voir comme le début de la fin. Un de mes amis, par exemple, un thérapeute de l'enfant, a surpris ma femme l'autre jour en nous demandant si notre fille de 13 ans la détestait encore. Elle le fera! Il a déclaré avec une grande ferveur. Mais, comme le Lama correctement intuié, les enfants (même en colère, adultes) n'arrêtent jamais d'avoir besoin de l'amour de leurs parents. L'anticipation joyeuse de mon ami de la colère de ma fille est symbolique où nous sommes dans cette culture. Il existe peu de modèles de relations évoluées entre les parents et leurs enfants en pleine croissance, seulement des modèles d'échec. Pourtant, la vie de famille exige le même équilibre de dévotion et de reddition que nous apportons au yoga et à la méditation lorsque la pratique devient difficile. Tout comme nous ne pouvons pas laisser les frustrations inévitables de la pratique spirituelle nous dissuader de notre chemin, nous ne pouvons donc pas laisser les anges et les irritations de la vie de famille se transformer en haine. Le défi spécial de l'éducation des enfants est de se rapporter aux enfants comme les individus qu'ils sont déjà, de ne pas essayer de faire d'eux des personnes qu'ils ne pourraient jamais être. Cela s'avère également être la clé pour se connecter avec les parents.
Mark Epstein, M.D., est psychiatre à New York et auteur de Continuer à être (Broadway, 2001). Il est étudiant en méditation bouddhiste depuis 25 ans.
