Le chemin du guerrier pacifique

Par une nuit froide et pluvieuse en décembre dernier, après avoir glissé mon fils de 16 mois dans son berceau, j'ai construit un feu dans le poêle à bois dans mon salon. Alors que je froissons les journaux pour allumer les flammes, les gros titres du mois dernier ont dansé devant moi: les terroristes avaient menacé de faire sauter le Golden Gate Bridge. Montant un village agricole à flanc de montagne en Afghanistan pour un camp d'entraînement terroriste, des avions de guerre américains avaient bombardé ses huttes de boue à la poussière, tuant 50 personnes. Les États-Unis n'ont pas été préparés à gérer une épidémie de variole bioterroriste. Un travailleur postal était décédé d'Anthrax. Parcourez votre vie ordinaire, le gouvernement a exhorté, mais soyez en alerte.

Avec les nouvelles de la guerre qui se déroulent devant moi, j'ai étalé mon tapis de yoga et je me suis replié dans le silence et je m'abandonne d'un virage en avant profond. Depuis que les avions détournés se sont effondrés au cœur de l'Amérique en septembre dernier - sachant nos illusions collectives de sécurité et de séparation en décombres fumer - nous faisons tous notre pratique de yoga sur une toute nouvelle toile de fond. À un certain niveau, les choses se déroulent comme d'habitude, en particulier pour ceux d'entre nous dont la vie n'étaient pas personnellement déchirées par la perte: nous ramassons les enfants à l'école maternelle, commandons des livres spirituels d'Amazon.com, s'inquiétez-vous de nos backbends, facturons trop sur nos cartes de crédit. Mais tout ce que nous avons à faire est d'allumer notre télévision, et nous sommes plongés dans le drame en cours de la guerre contre l'Amérique contre le terrorisme, se déroulant dans des images épiques de souffrance et d'horreur qui, en quelque sorte, exercent une fascination hypnotique.

Dans les semaines immédiatement après le 11 septembre, alors que les Américains affluaient vers les églises, les synagogues, les mosquées et les temples en nombre record, la fréquentation a également grimpé en flèche dans les centres de méditation et de yoga à travers le pays. Alors que les prescriptions d'antidépresseurs et de sédatifs grimpaient en flèche, les gens se sont tournés vers le yoga et la méditation comme une sorte d'abris de bombe spirituel, un refuge de paix et de sécurité suffisamment solide pour résister au bombardement quotidien de mauvaises nouvelles.

Depuis lors, de nombreux étudiants de yoga continuent de se tourner vers leur pratique avec un nouvel ensemble de questions. Quels outils le yoga et la méditation peuvent-ils offrir alors que nous luttons avec notre anxiété à propos des kamikazes sur notre vol transcontinental, nos larmes pour les enfants orphelins d'un pompier écrasé à Ground Zero ou pour un berger afghan explosé par un gouvernement américain errant, notre fureur dans un méchant dans une cave dans l'afghanistan ou dans notre propre gouvernement pour l'observation de l'une des pays les plus pauvres? Quelle pratique devons-nous faire lorsque nous nous réveillons
À trois heures du matin, où nous fuirons avec notre enfant en cas d'épidémie de variole, ou nous nous retrouvrions avec suspicion en regardant le conducteur turbanné d'un camion dans la voie suivante sur le pont de George Washington?

Et la guerre en cours a soulevé d'autres questions encore plus convaincantes. Pendant des milliers d'années, l'un des principes du fondement de toutes les formes de yoga a été Ahimsa, un mot sanskrit qui signifie littéralement la non-harmonie ou la non-violence. La haine ne cesse de haine, mais avec l'amour seul est guéri. C'est la loi ancienne et éternelle, enseignée au Bouddha. Mais qu'est-ce que cela signifie, à un niveau pratique, pour une nation en guerre? Comment devrions-nous vivre notre pratique dans un pays dont les citoyens ont été attaqués et dont
Le gouvernement lance des bombes dans un autre pays en représailles? Est
non-violence compatible avec l'autodéfense? L'utilisation de la force est-elle acceptable dans une cause juste? Et qui et ce qui détermine quand une cause est juste?

Ce sont des questions particulièrement convaincantes pour moi, compte tenu de mes antécédents. Mon père est un général de l'armée trois étoiles à la retraite. J'ai grandi avec des formations de troupes avec un jogging aux côtés de mon bus scolaire, Reveille jouant sur les haut-parleurs de poste pendant que je me réveillais, et mon père fredonnant distraitement, je veux être un ranger aéroporté, je veux vivre une vie de danger ... alors qu'il cuisinait nos gaufres du dimanche. Je ne peux donc pas diaboliser l'armée; Pour moi, il porte un visage humain. Et je suis bien conscient qu'historiquement, la liberté des membres d'une société
Choisissez une vie consacrée à la pratique spirituelle - qu'elle soit un moine dans un monastère de montagne ou en tant que praticien laïque dans une ville animée - a souvent été fondé sur l'existence d'une armée permanente pour protéger les frontières de cette société contre les envahisseurs meurtriers. En ce sens, le chemin du moine ne peut pas être perçu comme supérieur à ou séparé du chemin du guerrier; comme
Tout le reste de l'univers, ils sont intimement connectés.

Mais en tant que yogi et bouddhiste dans un pays hérissé d'armes, il semble souvent trop disposé à utiliser, je me retrouve à me tourner vers ma pratique pour une sagesse plus profonde que la rhétorique patriotique et une puissance de feu différente de celle des bombes de bunker-buster. Et je me suis demandé comment, en cette période de conflit mondial, je peux exprimer ma pratique spirituelle dans le monde d'une manière qui fait une différence.

La terreur à l'intérieur

À ce jour, nous avons tous été complètement instruits sur la façon dont une guerre contre le terrorisme est menée - du moins comme illustré sur CNN. Cela implique des missiles guidés et des raids de commando - une chasse implacable à l'ennemi, qui est incontestablement identifiée comme une force extérieure qui peut être retrouvée et éliminée. Et à un certain niveau, cette stratégie peut être perçue comme efficace. Comme titre dans le nouveau
Le York Times a proclamé fin novembre, alors que les forces talibans se sont dispersées devant la Northern Alliance: Surprise. La guerre fonctionne. (Bien sûr, nous ne pouvons pas encore savoir à quel point une définition des œuvres qui pourraient être limitées et à courte durée pourraient s'avérer. Après tout, notre stratégie précédente de financement des Mujahideen en Afghanistan a travaillé pour se débarrasser des Russes - et a aidé à amener les Taliban et Oussama Ben Laden au pouvoir.)

Mais du point de vue de la pratique méditative, la lutte contre la terreur est une question totalement différente. Comme le maître zen vietnamien Thich Nhat Hanh l'a écrit peu de temps après les attaques du 11 septembre, la terreur est dans le cœur humain. Nous devons retirer cette terreur du cœur… la racine du terrorisme est un malentendu, une haine et une violence. Cette racine ne peut pas être située par l'armée. Les bombes et les missiles ne peuvent pas l'atteindre, sans parler de le détruire. De ce point de vue, il n'y a rien de particulièrement inhabituel dans la situation actuelle. À un yogi, le fait que le monde est rempli de
La violence, l'incertitude, la souffrance et la confusion ne sont guère des nouvelles de la baisse tardive. Le yoga propose un arsenal éprouvé d'armes contre les forces de l'ignorance et de l'illusion. (Il convient de noter que le mot mal ne fait pas souvent son chemin dans les textes yogiques.) Les pratiques yogiques ont été affinées pendant des milliers d'années pour tracer un chemin de paix et de stabilité au milieu des mines terrestres explosives d'un monde dont la caractéristique la plus fondamentale est l'impermanence.

Alors que je me tournais vers ma propre pratique pour obtenir des conseils, j'ai décidé de demander à quelques-uns des nombreux enseignants qui m'ont inspiré au fil des ans pour un plan de bataille alternatif: une guerre contre le terrorisme en tant que yogi pourrait le combattre. Leur conseil, à un niveau, n'était pas nouveau. Les enseignements spirituels ne changent pas comme des modes de yoga-us - il y a une raison pour laquelle cela s'appelle la sagesse pérenne. Le yoga nous conseille de rencontrer une guerre internationale contre le terrorisme avec les mêmes pratiques fondamentales avec lesquelles nous rencontrons les conflagrants qui ragent dans notre propre esprit
et les cœurs.

types of curly hair men

Mais les temps extraordinaires aident à nous ramener ces vérités éternelles à la maison. Le jeune prince Siddhartha ne se lance pas dans la quête spirituelle qui ferait de lui le Bouddha jusqu'à ce qu'il quitte son palais et se retrouve face à face avec les vérités nues de la maladie, de la vieillesse et de la mort. En tant que nation, nous sommes collectivement forcés de notre propre palais de plaisir. La question est de savoir si, comme Siddhartha, nous profiterons de cela comme une opportunité de regarder plus profondément nos vies, nos cœurs et notre monde - et commencer à les transformer.

Le plan de bataille yogique pour la guerre contre le terrorisme

1. Arrêtez C’est la première étape de toute la pratique contemplative: ne faites pas quelque chose, asseyez-vous là. Éteignez la télévision. Rangez les journaux. Connectez-vous sur Internet. Décurez-vous de la fascination addictive du drame. Faites n'importe quelle pratique qui vous fonde dans votre cœur et votre corps et vous aide à baisser le volume sur l'ancien pontificateur dans votre tête - qu'il soit assis en tête de méditation, traversant le soleil
Salutations, creuser les pissenlits de votre jardin ou simplement couper des oignons pour un pot de soupe.

Revenez à ce qui vous donne la vie et la force, conseille Wendy Johnson, jardinier biologique de longue date et professeur de méditation au Green Gulch Zen Center dans le comté de Marin et professeur de Dharma dans la lignée de Thich Nhat Hanh. Plus que jamais, nous avons besoin d'êtres humains qui continueront à retourner dans leur centre spirituel et seront une ressource les uns pour les autres. En alignant et en intégrant le corps et l'esprit - à travers la pratique que vous faites - vous êtes
se lever d'une manière fondée vers les forces du chaos et de la violence. UN
La pratique qui vous donne de la stabilité et de la pertinence ouverte est vraiment importante.

Comme toutes les traditions spirituelles, le chemin yogique est riche en pratiques simples et intemporelles qui apaiser et autonomiser l'esprit - des activités que nous pouvons avoir tendance à négliger ou à rabaisser dans une culture qui tend à rechercher des réponses dramatiques et de haute technologie à la crise. Alors que le déplacement de votre tapis de yoga peut sembler un geste futile en réponse à une attaque terroriste internationale, Iyengar renommé
L'instructeur de yoga Aadil Palkhivala - qui enseignait un atelier pour les enseignants du monde entier lorsque les nouvelles ont frappé le 11 septembre - note que la pratique de l'asana est un outil puissant pour libérer la peur et la colère enfermées dans les tissus du corps. Nous pouvons utiliser les asanas comme un outil pour nous aider à maintenir l'Équanimité et la Samata [Paix et la paix] à tout moment, a-t-il déclaré. Parce que lorsque nous avons peur, nous perdons le contact avec notre esprit. Ce qui est exactement l'intention des terroristes: nous éloigner de notre esprit, notre vraie nature.

2. Sentez Alors que le choc initial des attaques s'aboutit, il est facile de fermer nos cœurs à ce qui se passe, laissant la guerre s'estomper dans un vacarme terne et à l'âme (ou, pire encore, un thriller d'action divertissant) en arrière-plan alors que nous revenons à nos obsessions habituelles. (Comme un personnage l'a dit à un autre dans un dessin animé de New Yorker, c'est difficile, mais lentement, je reviens à détester tout le monde.) Mais ne laissez pas les chansons à thème jouer avec la nouvelle vous faire croire que ce que vous regardez est juste un autre
Miniséries faites pour la télévision. Lorsque vous êtes conscient, lorsque votre cœur est ouvert, vous savez que ce qui se passe dans le monde en ce moment est extraordinairement consécutif, explique Johnson. La pratique de la méditation nous donne des outils pour le laisser entrer sans s'en aller. Il nous apprend à supporter les insupportables - et ce qui se passe est à tant de niveaux, insupportable. Laissez votre pratique de yoga vous rappeler encore et encore pour abandonner votre esprit et dans votre corps: pour ressentir la houle de votre souffle dans votre ventre, la peur qui resserre la peau à l'arrière de votre crâne, la piqûre de la pluie sur vos joues pendant que vous marchez sur une plage orageuse. Et comme vous sentez votre propre corps, laissez votre pratique vous conduire au cœur de ce qui se passe vraiment dans le monde. Remarquez ce qui se passe dans votre corps lorsque vous regardez des images de avions de chasse
Faire couler dans le ciel, ou les femmes jetant leurs voiles et dansant dans la rue, ou des réfugiés fuyant des bombes américaines. Remarquez ce qui se passe lorsque vous lisez que nous gagnons ou qu'ils prévoient une autre attaque. En tant que pratique simple, Johnson dit aux adolescents du groupe de méditation pour adolescents qu'elle apprend à essayer de sauter le dîner une fois par semaine - pour voir ce que c'est que d'aller se coucher affamé - ou de sortir sans manteau pendant une demi-heure
Une nuit glacée. C'est tellement ridicule, juste un petit repas, mais pour beaucoup d'entre nous qui est impensable, dit-elle. Notre pratique peut ouvrir le cœur au fait qu'il y a des êtres humains qui ressentent une peur et une faim incroyables et des terroristes et froids.

3. Contempler la mort Si vous vous retrouvez à sauter des réunions tenues dans des gratte-ciel ou à annuler vos vacances au yoga en Floride en raison de craintes de détournement, essayez ce que le savant bouddhiste et ancien moine tibétain Robert Thurman appelle le Dharma homéopathique. Dit Thurman, si vous avez peur de mourir, méditez à la mort.

L’instruction du gouvernement américain d’être en alerte élevée, mais vous allez à propos de votre vie ordinaire a peut-être frappé beaucoup de gens comme tout sauf impossible, mais cette injonction paradoxale est en fait l’une des ordres centraux de la vie spirituelle. Être prêt à mourir à tout moment - tout en continuant à vous procéder à votre vie de manière significative - est une pratique yogique de base.

Les moines zen chantent, comme les poissons vivant dans un peu d'eau, quel genre de confort et de sécurité peut-il y avoir? Entraînons-nous avec diligence et avec impatience comme s'il éteint un feu sur nos têtes. Les yogis hindous méditent à côté des pyres funéraires par le Gange, leurs corps nus maculés de cendres pour leur rappeler ce qu'ils finiront par devenir. Les moines tibétains soufflent des cornes en os du fémur humain et boivent dans des tasses en crânes.

Tout cela sur l'imminence de la mort n'est pas censé être morbide ou déprimant. Cela vise à choquer le praticien en une compréhension de la façon dont les choses sont réellement - ce qui vous libère pour être plus vivant et éveillé. Si vous savez vraiment, pas intellectuellement mais viscéralement, que vous et tous ceux que vous aimez allez certainement mourir, vous êtes moins susceptible de dormir dans votre vie.

arm sleeve tattoos for men

De nos jours, les titres quotidiens peuvent servir de même type de réveil. Les Américains ont fait de notre mieux pour vivre dans l'illusion que nous sommes immortels. Mais cette perception est aussi fragile que les dômes plastiques colportés sur Internet que les paradis du bioterrorisme. Pour la première fois en plus d'un siècle, la guerre est venue dans notre pays natal, et nous sommes choqués par une conscience de la vérité sur la façon dont les choses sont réellement et avons toujours été: que nous et chacun de nos proches pourrions mourir à tout moment.

Les gens sont si terriblement anxieux parce que la façade craque, et nous réalisons notre propre identité avec les gens du monde qui font face à la mort chaque jour, dit Thurman. Cela peut être un avantage spirituel. Ce n'est pas pour nier qu'une chose horrible s'est produite. Mais nous pouvons l'utiliser pour monter à l'occasion et être des guerriers spirituels.

Tant que nous restons dans le déni de la vérité de l'impermanence, l'assaut de mauvaises nouvelles continuera de nous rendre anxieux et contractés et paniqués - un État dans lequel nous sommes plus susceptibles d'être manipulés, non seulement par des terroristes mais par les médias et par nos propres fonctionnaires du gouvernement. Mais directement face à l'inévitabilité de la mort peut en fait rendre nous plus libres, plus ouverts et plus compatissants. Nos propres émotions peuvent être une porte à travers laquelle nous pouvons nous connecter avec les émotions de gens fragiles, plein d'espoir et ordinaires du monde entier - qu'il s'agisse d'un garçon américain dont le père n'est jamais rentré de son travail à Windows on the World, ou d'une fille afghani dont la mère a été explosée par une bombe à cluster américaine, ou même un homme dont le cœur à cœur était si mangaté par la mère et le haine qu'il pouvait voler un avion dans un avion dans un scyse.

4. Regardez profondément Dans la pratique de la méditation, Samata - le stimulant des mers orageuses de l'esprit - s'accumule main dans la main avec Vipassana - regardant profondément dans la nature de ce qui se passe en nous et autour de nous. Le yoga est assez clair que le monde est simplement le reflet de nous-mêmes. Chaque fois que quelque chose d'overse ou de malheureux se produit à l'extérieur, nous devons trouver la partie à l'intérieur de laquelle il s'agit d'une réflexion, explique Palkhivala. C'est une pilule difficile à avaler car il est tellement plus facile de pointer un doigt que de regarder à l'intérieur et de se mettre au travail.

Lorsque nous protestons contre une guerre, nous pouvons supposer que nous sommes une personne pacifique, un représentant de la paix, mais ce n'est peut-être pas vrai, nous rappelle Thich nhat Hanh. Si nous divisons la réalité en deux camps - les violents et les non-violents - et nous nous tenons dans un camp tout en attaquant l'autre, le monde n'aura jamais de paix. Nous blâmerons et condamnerons ceux que nous pensons être responsables des guerres et de l'injustice sociale, sans reconnaître le degré de violence en
nous-mêmes.

La pratique du yoga nous invite à examiner nos propres mines terrestres de rage et de peur, le réseau de grottes dans lesquelles nos propres terroristes intérieurs se précipitent et complotaient. Il demande
nous de noter les innombrables petits actes de violence et de tromperie que nous effectuons tous les jours - en les examinant avec la même attention compatissante avec laquelle nous sommes encouragés à explorer une articulation de la hanche coincée dans un virage vers l'avant. Nous pouvons étudier comment notre vraie nature - qui selon la philosophie yogique est claire et brillante
En tant que ciel de montagne - est souvent obscurci par les tempêtes de sable de la peur, de la haine et de l'illusion, et nous pouvons cultiver des pratiques qui réglent la poussière afin que le soleil puisse briller sans obstacle.

Nous pouvons alors tourner le même œil exigeant sur le monde qui nous entoure - où notre pratique nous aide à voir que, selon les mots du Bouddha, c'est comme ça parce que c'est comme ça. Lorsque nous regardons attentivement, nous voyons que rien dans l'univers n'est séparé de quoi que ce soit d'autre. Sans tolérer leurs actions criminelles, nous pouvons enquêter sur la terrible pauvreté et les bouleversements sociaux qui alimentent les mouvements terroristes. Nous pouvons étudier les déséquilibres économiques
et les politiques politiques qui aident à donner lieu à des sentiments anti-américains. Nous pouvons examiner nos propres habitudes de consommation, en tant qu'individus et en tant que société, en voyant comment nous tous - à travers les voitures que nous conduisons, les produits que nous achetons, les maisons dans lesquelles nous vivons - sont intimement entrelacés avec les deux causes de conflit
Partout dans le monde et leurs solutions potentielles.

De cette façon, nous pouvons reconnaître que la récolte actuelle de terroristes n'est pas la cause des problèmes du monde, mais simplement un symptôme d'entre eux - et que toute solution qui ne traite pas de ces déséquilibres sous-jacentes sera, au mieux, un remède temporaire. Comme l'a souligné le rédacteur en chef James Shaheen dans Tricycle: The Buddhist Review, Oussama Ben Laden parlait par inadvertance
La vérité bouddhiste de l'interdépendance quand il a dit, jusqu'à ce qu'il y ait la paix au Moyen-Orient, il n'y aura pas de paix pour les Américains à la maison.

5. Pratiquez la non-violence En temps de guerre, il est particulièrement essentiel pour les étudiants de yoga de méditer sur ce principe de base de toutes les formes de yoga. Selon les mots de Gandhi, Ahimsa est l'idéal le plus élevé. Il est destiné aux courageux, jamais pour le lâche… Aucun pouvoir sur Terre ne peut vous subjuguer lorsque vous êtes armé de l'épée d'Ahimsa.

Mais il est également important de reconnaître que tous les enseignants spirituels ne sont pas d'accord sur la meilleure façon de vivre de tels enseignements spirituels dans la situation actuelle. Certains, comme le professeur de yoga et activiste internationale de la paix, Rama Vernon, estiment que le pacifisme absolu est le chemin. Dans le Yoga Sutra, il dit que si nous sommes non violents, même les bêtes de la forêt ne se rapprocheront pas de nous, dit Vernon, dont le Centre de dialogue international, basé à Walnut Creek,
La Californie a parrainé des conférences, des formations de résolution des conflits et des dialogues à travers le Moyen-Orient. Nous n'envoyons pas le terrorisme en faisant ce que nous faisons; Nous ne plantons que des graines pour de futures attaques. Mais d'autres soulignent que l'utilisation prudente et restreinte de la force est parfois nécessaire pour éviter une violence et une perte de vie encore plus importantes. Une histoire largement citée des Écritures bouddhistes raconte que le Bouddha - dans un
De ses vies passées, qui sont fréquemment utilisées comme illustrations mythiques des principes bouddhistes - ont tué un homme qui était sur le point d'assassiner 500 autres. Muse Douglas Brooks, érudit de Tantra et professeur de religion à l'Université de Rochester, New York, pour penser à un monde dans lequel il n'y a aucune violence, c'est d'imaginer un sans nature, sans saisons ou
La météo, sans aucune des expériences dans lesquelles la confrontation, la collision ou la compétition sont en fait des forces créatives ou salutaires. Au lieu de cela, dit Brooks, nous devons prendre à cœur les anciennes leçons de la Bhagavad Gita - un dialogue spirituel entre le dieu Krishna et le prince guerrier Arjuna qui se déroule sur le bord d'un champ de bataille - et le Mahabharata, la vaste épopée indienne et turbulente qui le contient. Selon Brooks, le Mahabharata nous encourage à nous aligner sur les forces et les énergies - parfois violentes ou perturbatrices - qui nourrissent la vie elle-même, reconnaissant que, en tant que chirurgien, doit parfois couper les tissus cancéreux, il est parfois nécessaire d'agir de manière violente pour préserver un plus grand bien-être.

Dans le même temps, dit Brooks, le Mahabharata indique clairement que, ce faisant, nous devons affronter une terrible vérité: inévitablement, si nous recourons à la violence pour éliminer un mouvement violent, nous prenons les caractéristiques mêmes de la chose que nous souhaitons éliminer. Nous voulons peut-être détruire uniquement ceux qui tuent des innocents, mais ce faisant, nous tuons inévitablement aussi des innocents. En ce sens, il n'y a pas de guerre juste, et nos actions porteront leur propre karma sombre.

Cette perspicacité pointe vers une vérité centrale: Ahimsa est un idéal qui, par sa nature même, est impossible à garder parfaitement. Au lieu de cela, selon les mots de Thich nhat hanh, c'est comme l'étoile du Nord: une lumière directrice que nous devons garder en vue à tout moment. J'ai entendu une fois un officier de l'armée demander à Nhat Hanh si, en tant qu'homme militaire, il pouvait faire comme des jurons les préceptes bouddhistes, dont l'un interdit le meurtre. Comment pourrait-il faire un vœu de ne pas tuer lorsque sa carrière devait être un guerrier? La réponse de Nhat Hanh a été que c'était particulièrement important
pour lui de prendre les préceptes. Si vous prenez les préceptes, a-t-il dit, vous tuerez moins.

Cependant, il est important de ne pas laisser l'impossibilité d'observer parfaitement Ahimsa nous empêcher d'essayer de le suivre. Si nous acceptons son importance, nous devons l'adopter comme une pratique sérieuse, nous le rappelant encore et encore - pas juste dans les débats intellectuels sur les questions mondiales mais aussi dans les petites décisions que nous prenons chaque jour dans nos vies - alors qu'elle
devient une habitude qui peut nous soutenir lorsque les enjeux sont élevés.
Après tout, il est facile de rationaliser la violence glaciale dans une cause juste. Mais un engagement sincère envers Ahimsa peut contrebalancer notre tendance instinctive - en tant qu'individus et en tant que société - représailles et vengeance. Et il peut ouvrir
Nos yeux sur des plats d'action alternatifs que nous n'aurions peut-être pas considérés si nous n'étions pas fermement engagés dans les principes de la non-harming.

6. Agissez Alors que la campagne militaire en Afghanistan continue, il est facile de supposer que nos actions à l'appui de la paix ne font plus de différence. Mais le succès militaire en Afghanistan a en fait obscurci une question plus importante et plus importante: comment en tant que société en tant que société un cours qui se traduira en réalité par un monde plus sûr, plus pacifique et plus équitable de la longue durée
terme? Comme les enseignements du yoga nous le rappellent encore et encore, les correctifs à court terme de la guerre sont garantis d'avoir des conséquences indésirables à long terme. (Ce fait a tendance à être obscurci par les nouvelles de la guerre elle-même, qui a une ligne narrative naturellement dramatique, est émotionnellement captivante, et est instantanément compréhensible en termes de victoire et de perte - toutes les caractéristiques non partagées par la longue lutte pour faire un monde meilleur.) Notre nouveau défi, en tant que yogis socialement engagés, est d'utiliser les idées de notre pratique pour nous aider à contribuer à des défis à long terme.

Notre pratique spirituelle ne peut pas être juste un autre abri dans lequel se retirer des bombes et des virus du monde extérieur. Pour être vraiment efficace - en fait, pour être toute une pratique - notre pratique doit informer la façon dont nous traitons nos amis et nos familles, les produits que nous achetons, les politiciens pour lesquels nous votons, les politiques gouvernementales que nous soutenons et nous nous opposons, les croyances pour lesquelles nous parlons.

Prendre des mesures compatissantes pour soulager la souffrance - même quelque chose d'aussi simple que de donner des couvertures et des conserves à une agence d'aide internationale - peut soulager les sentiments d'impuissance et de victimisation. Et à travers notre profond
contemplation de l'interdépendance, nous pouvons apprendre à savoir - pas juste
Intellectuellement mais viscéralement - que tout comme la politique du Moyen-Orient est intimement lié à notre dépendance sociétale à l'égard de l'huile, notre choix personnel sur le covoiturage au travail est intimement lié à la détresse d'un orphelin afghan congelant dans le Kush hindou.

medium hairstyles men

N'oubliez pas, cependant, que ce que les bouddhistes appellent la bonne action peuvent varier d'une personne à l'autre. Le yoga n'est pas un système monolithique et autoritaire, mais celui conçu pour vous amuser plus profondément dans votre propre vérité. Dans la vue yogique, le déploiement du karma permet - en fait, dépend de - des personnes qui différentes poursuivant différents dharmas ou des chemins de vie.

Les gens se tournent vers Thich Nhat Hanh et le Dalaï Lama et demandent: «Que dois-je faire?» Mais l'important est de regarder à l'intérieur, souligne Jack Kornfield, un professeur bouddhiste et l'auteur de A Path with Heart (Bantam Books, 1993). Il est important de nous demander: «Quelles sont les valeurs les plus profondes de mon cœur?» Ensuite, sur la base de ce que l'on trouve dans une auto-évaluation honnête, vous agissez.

Plus important encore, rappelez-vous que pour le yogi, l'action sociale est également un
Pratique spirituelle: ce qui signifie que, paradoxalement, il doit être effectué, selon les mots de la Bhagavad Gita, de manière sacrentielle, sans attachement aux résultats. Le yoga nous rappelle que nous ne pouvons pas prédire ou contrôler le résultat de nos actions. Au lieu de cela, nous devons nous concentrer sur la façon dont nous les exécutons - le degré de présence et la perspicacité et la pertinence ouverte que nous pouvons apporter à chaque geste vers la paix et l'intégrité, peu importe la taille. En tant que société, la guerre contre le terrorisme nous amène durement, brusquement en contact avec les vérités terribles et merveilleuses de la façon dont les choses sont réellement: que nos vies sont précieuses et précaires; Que tout ce que nous aimons peut être arraché à nous en un instant; que les êtres humains sont capables de se infliger des souffrances terribles les unes aux autres; et que nous sommes également très capables de courage et de compassion extraordinaires.

En fin de compte, la pratique spirituelle exige que nous gérons le terrorisme, que ce soit en nous ou en dehors de nous, en ouvrant nos cœurs plutôt que de les fermer - et en agissant de cet espace à cœur ouvert, non pas par un idéal abstrait, mais parce que c'est la façon de vivre qui nous apporte finalement le lien le plus profond avec la vie elle-même.