Le prozac naturel

Lors d'un après-midi d'automne au milieu des années 80, je me suis assis sur le canapé en tweed dans le bureau de mon psychiatre, deux ans après être entré en thérapie, me sentant aussi déprimé que je l'avais jamais ressenti dans ma vie, car elle m'a dit que j'étais l'une de ces personnes qui auraient toujours des poches vides. Ce qu'elle voulait dire, je supposais, c'est que ma dépression interférera à jamais avec ma capacité à me sentir réalisée. Ce que j'ai entendu était une condamnation à vie - j'étais un dépressif.

Then, in 1989, I went to Kripalu Center for Yoga and Health in Lenox, Massachusetts. Though I’d been meditating irregularly since 1970, it was there that I took my first yoga class. The language of the class seemed familiar to me from a brief stint in cognitive therapy. If I could change the way I thought about myself and my life to thinking I wasn’t a depressive but a person who sometimes felt depressed, my feelings would follow. In class, we were encouraged to listen to the wisdom of our bodies and to simply be aware of the sensations we felt as we moved into, held, and released an asana. So simple. So radically life-changing. Physically, I felt like Rip Van Winkle, waking up, in my case, after nearly 40 years of sleep.

Qu'est-ce que ce miracle avait lieu? J'avais toujours été un exercice. Pourquoi cette forme d'exercice particulière me faisait-elle non seulement me sentir mieux, mais changeait ma vie? En un an, je ne prenais plus d'antidépresseurs. Six mois après cela, j'étais assis dans un atelier, dans lequel le chef nous a demandé de nous nommer. J'ai fermé les yeux et sans hésitation, je me suis nommé abondance. Qu'est-il arrivé à ces poches toujours vides? J'avais encore de tristes sentiments de temps en temps, mais le genre de dépression qui mue d'esprit qui m'a empêché de mettre correctement deux chaussures dans une boîte à chaussures ou de me rappeler comment plier une chaise de pont n'était plus qu'une histoire que je pouvais raconter sur la façon dont j'étais. Si le yoga a si bien fonctionné pour moi, pourquoi ne pas rétrécir à travers le pays en le prescrivant aux millions qu'ils mettaient sur Prozac et d'autres antidépresseurs, coûtant aux Américains 44 milliards de dollars par an?

Il y a des milliards à faire par l'industrie pharmaceutique avec la promotion du concept que ce qui nous mène est notre chimie du cerveau, et si nous prenons une pilule, tout ira bien. En fait, pour certains d'entre nous, cela peut être vrai. Une pilule comme Prozac ou l'un des autres inhibiteurs sélectifs de la relance de la sérotonine (ISRS) peut augmenter la quantité de sérotonine dans notre cerveau, et nous pouvons nous sentir mieux.

Mais qu'est-ce qui ne va pas avec cette image? Pourquoi tant d'entre nous seraient-ils déficients en sérotonine? La recherche avec des singes rhésus a clairement démontré que les traumatismes précoces, tels que la séparation de la mère, modifient en fait la chimie du cerveau. Des études ont également montré que le stress lui-même, y compris le stress de la séparation sociale, affecte l'équilibre de la sérotonine dans le cerveau. Se pourrait-il que les facteurs de stress inhérents à notre culture moderne soient la source d'une carence internationale en sérotonine, provoquant une dépression dans les proportions épidémiques? Beaucoup d'entre nous, semble-t-il, à la Fin de Siëcle, vivent profondément déconnectés de nos formes de sens et de but, notre vitalité et notre authenticité, dit le psychothérapeute et Yogi Stephen Cope, auteur du livre Yoga et la quête du vrai moi (Bantam, 1999). Certes, notre culture postmoderne a créé un appauvrissement émotionnel répandu. Depuis la Seconde Guerre mondiale, la dépression et le suicide chez les adolescents ont plus que triplé. Des preuves encore plus surprenantes de nos souffrances se trouvent dans une étude publiée en 1994, qui a déterminé que chez les personnes âgées de 18 à 54 ans, près de la moitié avaient souffert d'une maladie psychiatrique grave.

Source de souffrance

En raison des complexités humaines et technologiques stressantes de notre époque, nous supposons souvent que les nôtres sont les pires fois. Mais les êtres humains ont toujours souffert. Vivre dans le corps mortel, a déclaré le Bouddha, c'est comme vivre dans une maison en feu. Dans la vue yogique, la source de nos souffrances est notre ignorance - avidya . Nous avons oublié qui nous sommes. Nous créons une identité de ce que nous faisons, qui et ce que nous aimons, combien d'argent nous gagnons et les choses que nous nous entourons. Du point de vue des yogiques classiques, nous invitons la déception, sinon la dépression, dans nos vies parce que nous avons créé une identité basée sur les cinq Kleshas, ​​ou les afflictions - l'ignorance, l'égoïsme, l'attachement, l'aversion et la volonté de vivre - qui nous maintiennent liés à la réalité apparente brute.

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Cope dit qu'une grande partie de notre angoisse moderne est née de notre incapacité à nous apaiser, car beaucoup d'entre nous n'ont pas eu suffisamment d'expérience apaisante d'être détenue en toute sécurité et en toute sécurité en tant qu'enfants. Si un traumatisme précoce peut perturber notre chimie du cerveau, pourrait-il être que des expériences de guérison en psychothérapie et sur le tapis de yoga peuvent en fait équilibrer la chimie perturbée par un tel traumatisme? Beaucoup de psychothérapeutes et de yogis croient que cela peut. Ou, si certains d'entre eux préfèrent ne pas parler en termes biochimiques, ils estiment que le yoga fonctionne bien avec les personnes qui souffrent de dépression. Peut-être que les histoires les plus convaincantes viennent des praticiens eux-mêmes, qui estiment que le yoga leur a rendu leur vie.

Take Tracy, for example, a 27-year-old yoga student in Cleveland whose depression began with an emotional trauma, the loss of her mother when she was 15. Since beginning to practice yoga in 1995, she says, I see that my depressions have a purpose, and that the downs are sometimes rest periods from my constant struggles. Or Ram, who was doing heroin with his girlfriend Debie in the early ’90s when the cancer that killed her was discovered. In desperation and grief, he went to his first yoga class, and after two months of regular practice, he was able to get himself clean and for the first time…saw things as if I had been blind all my life. Ram is now a yoga teacher in West Palm Beach, Florida.

Ou Penny Smith, professeur de yoga à Harleysville, Pennsylvanie, dont la dépression est clairement biochimique. Elle, comme un certain nombre de membres de la famille, a un trouble bipolaire et a fait un vélo entre la manie et la dépression toute sa vie. Après sa dernière hospitalisation il y a huit ans, lorsque ses médecins lui ont dit qu'elle pouvait s'attendre à entrer et à sortir des hôpitaux pour le reste de sa vie, elle a commencé à pratiquer le yoga. Avec la pratique de Pranayama, dit Smith, j'ai pu éliminer complètement les crises de panique. Maintenant, pendant ses épisodes dépressifs lorsqu'elle se réveille à 3 heures du matin, la répétition des mantras et la respiration yogique profonde l'aident à se rendormir. Son schéma de dépression sévère et d'épisodes maniaques a tempéré une légère dépression et elle n'a pas été hospitalisée. Le yoga a changé la vie de Smith. Sans cela, dit-elle, je ne serai peut-être pas en vie aujourd'hui.

Chagrin dans les tissus

Professeur international de yoga et psychologue clinicien Richard Miller, rédacteur en chef de la Journal de l'Association internationale des thérapeutes de yoga, dit que la plupart des gens qu'il traite de dépression croyait que je devrais être autre que moi. La première étape consiste à aider les gens à voir comment cette croyance se manifeste dans leur vie - dans leurs pensées, leur respiration et dans leur corps. Par exemple, un professeur de yoga qui voyait Miller pour le traitement de la dépression a commencé, à sa suggestion, de tenir un journal quotidien où elle pouvait voir ses pensées juger sur elle-même.

Au cours d'une séance de thérapie, il lui a demandé de faire un asana. Elle a immédiatement vu que son intérêt pour la posture était «Suis-je en train de le faire?». Nous avions donc maintenant une connaissance du corps de cette croyance chronique en cours.

Initialement, l’accent mis dans l’approche de Richard Miller avec un patient déprimé est de l’aider à voir ce qu’il accepte et ce qu’il n’accepte pas dans sa vie. Ensuite, l'accent est mis sur la nature de l'acceptation elle-même. Parfois, selon Miller, lorsque nous acceptons quelque chose que nous jugeons aussi mauvais ou mauvais, nous réorganisons simplement les meubles. Pour obtenir à l'origine du problème et empêcher la dépression de revenir, nous devons voir que notre nature fondamentale est exempte de jugement, ouvert et clairvoyant. Grâce à la culture d'une telle vision, Miller encourage les gens à comprendre qu'ils ne sont pas leurs émotions. Il aide une personne déprimée à voir que je ne suis pas triste, mais la tristesse est présente dans ma conscience.

The kind of nonjudging self-acceptance that we talk about in yoga class and in various kinds of psychotherapies—what yogis have called equanimity—can be challenging but ultimately redemptive for a depressed person. In addition, according to Miller, depression is a somatic-based problem that has gotten into the tissues, and people who are depressed need bodywork. Yoga is an exquisite form of bodywork that eliminates the residue that has become lodged in the tissue. The yogic view is that the Samskar (Les impressions laissées à partir de traumatismes émotionnels ou physiques) sont principalement conservés dans les corps subtils et sont par la suite reflétés par des symptômes physiques de tension dans les corps grossiers. Les postures de yoga peuvent pénétrer ce que Wilhem Reich, le fondateur de la science de la bioénergétique, appelée «armure de caractère», nos modèles inconsciemment détenus de contractions et de défenses physiques, explique Cope en Le yoga et la quête.

Mais les professeurs de yoga diffèrent de l'utilisation des asanas dans le traitement de la dépression, et la source de cette différence semble être si vous croyez que le tapis de yoga est l'endroit approprié pour travailler avec les émotions. Certains enseignants prennent la seule issue est à travers une approche qui permet et encourage même les émotions les plus sombres à faire surface sur le tapis. Ces enseignants pourraient guider un élève à rester présent avec les émotions qui surviennent dans des mouvements lents et délibérés et en plus de postures plus longues. D'autres enseignants supposent que le tapis est l'endroit où un élève émerge des émotions les plus sombres et commence à ressentir un soulagement. Ces enseignants pourraient recommander une pratique vigoureuse et décourager les postures qui pourraient promouvoir la couvée, comme les virages en avant et Savasana (pose de cadavre).

Trainer des enseignants de yoga international et étudiant de B.K.S. Iyengar, Patricia Walden, adopte la deuxième approche. Ses cours sont conçus pour que les gens partent moins déprimés. Pour les personnes souffrant d'une dépression caractérisée par l'inertie et la fatigue, ou qui traversent une période de perte, Walden recommande une pratique de backbends et d'inversions soutenues. Pour ceux qui souffrent de dépression de l'anxiété, elle recommande une séquence plus active de postures, modifiée en fonction de l'expérience et du niveau d'énergie physique, pour les garder hors d'eux-mêmes. Les postures énergiques qu'elle recommande comprennent les salutations du soleil, les backbends et les inversions.

Les postures inversées sont particulièrement utiles car elles modifient le flux sanguin, y compris le drainage lymphatique et le liquide sacré crânien, selon le Dr Karen Koffler, un interniste qui s'est formé avec Andrew Weil dans le programme de médecine intégrative de l'Université de l'Arizona. S'il y a une augmentation du flux sanguin vers la zone, il y aura une biodisponibilité accrue de l'oxygène et du glucose - les deux substrats métaboliques les plus importants pour le cerveau. Il s'ensuit donc que ces cellules se sont baignées dans une solution riche dans les éléments constitutifs requis pour la création de neurotransmetteurs comme la noradrénaline, la dopamine et la sérotonine, seront mieux en mesure de produire ces produits chimiques. En termes non médicaux, alors que nous pratiquons le yoga, nous pouvons littéralement nourrir notre cerveau avec une dose saine de nos propres neurotransmetteurs auto-générés.

Walden dit à ses étudiants déprimés de garder les yeux ouverts largement, et s'ils couvaient, elle les guide de la posture à la posture sans s'arrêter entre les deux, pour générer une force de vie et concentrer l'esprit sur le corps. Parce que les personnes déprimées sont souvent des respirateurs peu profonds, elle encourage de fortes inhalations. Et à la fin d'une pratique, elle suggère un bref refroidissement, avec une pose comme Settu Bandha (pose de pont) pour élever et ouvrir la poitrine.

Bien que Richard Miller doute que vous puissiez prescrire des asanas spécifiques à tous les niveaux pour les personnes souffrant de dépression, il convient que l'essai de certaines postures sur une base individuelle est un moyen de commencer. Dans son propre travail avec des étudiants déprimés, il pourrait suggérer plusieurs poses, puis observer soigneusement la personne dans la posture. En regardant, il pourrait voir que l'énergie d'une personne est bloquée dans les zones d'expression de soi - peut-être que le menton est niché et que la gorge semble resserrée. Ici, il pourrait guider l'étudiant à travers un asana qui ouvre le Vishuddha Chakra. Ou s'il remarque que l'énergie est bloquée autour du cœur, il pourrait faire des postures d'ouverture du cœur impliquant supplémentaire Chakra. Étant donné que la faible estime de soi accompagne souvent la dépression, les postures qui dynamisent le plexus solaire à Manipura Le chakra pourrait aider. La chose importante, dit Miller, est de voir comment l'énergie se déplace dans le corps. Vous pourriez trouver l'énergie qui se déplaçait de la gorge au cœur parce qu'il y a de la tristesse que la personne vive en faux soi et n'a pas exprimé le véritable esprit à l'intérieur.

Pour Stephen Cope, ce n'est pas l'asana elle-même qui est importante, mais la qualité de l'attention que nous lui apportons qui peut faire une différence pour quelqu'un qui est déprimé. Le mouvement lent et délibéré ancre l'esprit avec sensation et permet à un réapprentissage profond de se produire. La pratique des postures est intentionnellement destinée à créer le fondement physiologique de la stabilité et de la relaxation dont Patanjali a parlé il y a 2000 ans.

Du point de vue de Viniyoga, la dépression est une condition énergique dans laquelle l'emporte des qualités d'esprit et d'émotions tamasiques (ce qui signifie sombre ou lent), explique Gary Kraftsow, fondateur et directeur de l'American Viniyoga Institute, et auteur du livre, Yoga pour le bien-être: guérison avec les enseignements intemporels de Viniyoga (Penguin, 1999). La tradition ayurvédique fournit les deux concepts gouvernants du traitement thérapeutique de Viniyoga. Le premier est Langhana, incarnant des techniques qui réduisent, éliminent, calment et purifient. Le second est Brahmana, se référant aux techniques qui nourrissent, construisent, tonifier et dynamiser. Ainsi, par exemple, une personne souffrant de dépression caractérisée par la léthargie peut bénéficier de postures plus brahmana, comme la virabhadrasana (pose guerrière) ou le tadasana (pose de montagne). Mais Kraftsow nous rappelle que chaque individu est unique et que toutes les techniques doivent être adaptées aux besoins de la structure du corps individuel. Par exemple, il dit que bien que de nombreuses personnes souffrant de dépression aient un haut du dos arrondi et un coffre enfoncé, il y a ceux dont le haut du dos est plat, donc les postures qui répondent aux besoins structurels de cette personne peuvent être différentes de celles qui fonctionnent le mieux pour quelqu'un dont la colonne vertébrale se courbe, bien que les deux individus puissent être déprimés. Le point de vue de Viniyoga est que le travail de l'enseignant consiste à fournir la méthode appropriée à l'élève et à ne pas être obsédé par une seule modalité.

En traitant une personne souffrant de dépression, Kraftsow essaie de rencontrer la personne où elle se trouve et de rythmer la session de yoga en conséquence. Avec quelqu'un qui a peu de motivation à bouger, il commence progressivement. Il peut commencer avec la personne allongée sur le dos, puis se déplacer vers des postures debout plus vigoureuses. Des postures permanentes vigoureuses pourraient être bénéfiques pour quelqu'un qui se sent trop léthargique pour faire de l'exercice, mais vous devez d'abord avoir une stratégie pour les retirer du canapé. La meilleure stratégie n'est peut-être pas des asanas, mais les invitant simplement à se promener. D'après ma propre expérience, quand je sens que léthargique, même une promenade prend plus d'énergie que je ne peux rassembler. Alors, que faites-vous si vous n’avez pas envie de pratiquer? Parfois, je joue audiote et laisse un autre professeur diriger ma pratique. Et il y a des jours où sortir simplement de ma porte arrière et lever les bras peut me conduire à une respiration forte et vigoureuse et à une pratique de pranayama. Mais parfois, rien de tout cela ne fonctionne. Ce sont les moments où Richard Miller dit, laissez le yoga venir à vous. Il recommande de prendre une pose, voire une demi-pose, et de le faire lentement et avec une grande attention afin que, par exemple, votre bras droit soit merveilleusement délicieux, et peut-être que vous voudrez que votre autre bras ressent de cette façon, et votre jambe et l'autre jambe. À ces moments, il est particulièrement avantageux de vider le sentiment d'avoir besoin de le faire correctement, de lâcher la rigidité et de pratiquer pour que vous aimiez vraiment le faire. Lorsque l'auto-jugement apparaît en yoga, observez-le simplement. Miller dit que cela fait partie du processus éliminatoire et est à prévoir à mesure que nous prenons conscience de nos anciennes façons de penser.

Pumping Prana

Lorsque Penny Smith a éliminé ses crises de panique à travers des exercices de respiration yogiques, elle puise dans des milliers d'années de sagesse yogique. Les yogis ont compris, dit Stephen Cope, que même en l'absence de facteurs de stress immédiats, la «respiration perturbée» (respiration thoracique) pourrait perpétuer ou recréer un état de l'excitation du système nerveux sympathique, provoquant des états d'anxiété, de la panique et des réactions de peur. Il y a des milliers d'années, les yogis ont conçu un système de respiration profonde abdominale-diaphragmatique qui détend le corps et calme l'esprit.

D'après son expérience à travailler avec des patients dans un établissement de santé mentale à Phoenix, le professeur de yoga Ted Srinathadas Czukor dit que l'outil le plus efficace était Pranayama. Dans un cas, une femme de 340 livres ayant de nombreuses handicaps physiques et émotionnelles, qui étaient souvent soumises à des crises de panique, devaient généralement être sous sédation avant un traitement médical de routine. Après quelques mois à pratiquer la respiration diaphragmatique profonde avec Ted, une nouvelle note a été ajoutée à son tableau médical: avant de commencer votre procédure, donnez-lui cinq minutes pour lui faire Respiration de yoga. Aucun médicament ne sera nécessaire.

Plusieurs nouvelles études réalisées sous les auspices de l'Institut national de la santé mentale et des neurosciences en Inde ont conclu qu'une pratique particulière appelée Sudarshan Kriya, enseignée dans ce pays comme la technique de la respiration de guérison par la Fondation Art of Living, a des effets thérapeutiques remarquables - un taux de réussite de 68 à 73% pour traiter les personnes souffrant de dépression, indépendamment de la sévérité. Selon Sri Sri Ravi Shankar, un professeur spirituel indien qui a ravivé la technique ancienne, la cause profonde de la dépression est un faible niveau de prana dans le système. La technique de la respiration de guérison est une pratique purifiante qui implique la respiration naturellement par le nez, avec la bouche fermée, en trois rythmes distincts, inondant chaque cellule du corps avec à la fois l'oxygène et le prana, éliminant les toxines physiques et émotionnelles au niveau cellulaire, dit Ronnie Newman, chercheur formé à Harvard dans des thérapies non traditionnelles et un directeur de recherche pour l'art des fondations de la vie.

Ce qui arrive

En 1990, lorsque Jon Kabat-Zinn a publié Vie de catastrophes complète (Bantam Doubleday Dell, 1990) Le grand public a appris un système de réduction du stress que lui et ses collègues ont développé à l'Université du Massachusetts. Le programme de réduction du stress et de relaxation (SR

Malgré les preuves glanées dans une multitude d'études au Canada, au Pays de Galles, en Angleterre et aux États-Unis qu'une technique de méditation basée sur la pleine conscience, combinée à Hatha Yoga et à l'alimentation, est bénéfique pour traiter la dépression et prévenir les rechutes, de nombreux praticiens disent qu'ils ne peuvent pas méditer lorsqu'ils se sentent déprimés. Pour les personnes souffrant de dépression grave, s'asseoir dans l'immobilité et regarder ce qui se passe peut devenir insupportable. D'un autre côté, certaines techniques de méditation peuvent fonctionner particulièrement bien lorsque l'on se sent déprimé. Pour quelqu'un qui souffre de dépression accompagné d'une faible estime de soi et d'une pensée autocritique, Gary Kraftsow recommande une technique dans laquelle le méditant se concentre sur ses propres qualités positives, ce qu'un psychologue pourrait appeler le recadrage cognitif.

Hatha yoga is more accessible than meditation for most Westerners as a way of learning self-soothing, says Cope. First of all, it is absolutely impossible to be obsessing about anything when you’re fully in your body. The mat becomes a kind of external anchor for the self. A yoga practitioner can have a regular, systematic experience of well-being and sense that everything is absolutely okay, and that I am absolutely okay. This can be very self-building, especially when done in the context of relationship with a class and teacher.

En fait, dit Cope, bon nombre de nos dépressions sont causées par une rupture de relation dans nos premières années. Nous n’avons tout simplement pas eu assez de cette tenue et apaisant qu’une relation amoureuse fournit. Dans la connexion enseignant / élève, le yoga peut fournir un mode de guérison par la relation. Les traditions contemplatives, explique Cope, partagent deux prémisses fondamentales avec le monde de la psychothérapie occidentale: ce qui est endommagé en relation doit également être guéri en relation, et le caractère ne peut vraiment être transformé par la relation, et non par la pratique solitaire.

The language used by the teacher in a yoga class can help create that relational container psychologists talk about. Language also has the capacity to help students reframe their experience and move away from depressive thoughts. Rubin Naiman, Ph.D., a health psychologist and yoga practitioner in Tucson, Arizona, talks about how his yoga teacher gently and repeatedly encouraged him to do what he could until he found he was assuming postures he previously knew he couldn’t. I broke the frame of my old beliefs through encouragement and small steps. This parallels cognitive approaches for treating depression.

According to Shauna Shapiro, M.A., a doctoral student in clinical health psychology at the University of Arizona and coauthor of several recent mindfulness studies, the language a teacher uses in class creates the intention behind the yoga practice, and our intentions play a crucial role in our well-being.

Un cercle sacré

When we’re feeling depressed, we long for genuine connections with others who accept us as we are, and we often can find that in a yoga class. Richard Miller thinks that the ideal class for someone coping with depression would provide an opportunity for folks to share their stories in a nonjudgmental atmosphere. In her daily classes at her center in Rhode Island and on her retreats in Mexico, yoga teacher M.J. Bindu Delekta creates a Sacred Circle where such sharing is possible. Bindu Delekta might ask the circle of students, How are your bodies feeling today? Then she lets the energy of the sharing determine how the class will move, which she believes is more important than going through a prescribed sequence of postures. She fosters the relational community that the students are building for themselves with their sharings by using partner postures. The students build a community of trust as they learn to assist each other, touching and being touched in the process.

Phoenix Rising Yoga Therapy adopte une telle approche relationnelle pour travailler un à un avec un client. Je pense qu'il est essentiel que la relation client / thérapeute soit celle qui permet au client plutôt que celle qui crée une dépendance, explique le fondateur de Pryt Michael Lee, M.A., auteur de Phoenix Rising Yoga Therapy - un pont du corps à l'âme (Health Communications Inc., 1997). Grâce à un dialogue entre le client et le thérapeute, le processus de montée de Phoenix cherche à mettre des mots aux observations de soi qui émergent dans la tenue consciente d'une posture. La présence aimante et sans jugement du praticien crée un sanctuaire pour de telles observations. Le client peut alors commencer à assister, reconnaître, accepter et connecter ces auto-observations à la vie quotidienne. Comme les clients dialoguent les expériences avec un thérapeute, ils peuvent identifier les croyances fondamentales qui soutiennent un état d'être déprimé. Dans la phase d'intégration du travail, dit Lee, le client peut faire de nouveaux choix de vie qui soutiennent un état moins déprimé.

Que nous pratiquons seuls, avec un thérapeute de yoga, ou dans une pièce pleine de personnes similaires et partageant les mêmes idées, l'établissement d'une pratique quotidienne du yoga crée un sentiment de caractère sacré quotidien. Cela devient un rituel personnel dans lequel nous rentrons à la maison dans notre corps, qui nous abrivons ce qui est vrai pour nous ce jour-là, ce qui peut inclure la dépression et l'anxiété. Mais filtré à travers l'objectif de notre pratique, nous pouvons nous voir plus clairement, et comme la recherche l'indique, l'humeur déprimée devient souvent moins intense.

Accepter ce qui est

Krishna, dans le Bhagavad Gita, N'avait pas la science médicale occidentale pour le soutenir lorsqu'il a conseillé Arjuna qu'il pouvait faire son devoir et combattre ses clanes sans accumuler du karma s'il lâchait les fruits de ses actions alors qu'il se battait. Mais les preuves sont en. Joel Robertson, dans Prozac naturel, Nous dit que plus vous êtes investi personnellement dans la victoire, plus vos niveaux de sérotonine seront bas lorsque vous perdez et plus ils seront élevés lorsque vous gagnerez. En effet, lorsque nous nous attachons au résultat de nos actions, nous pouvons avoir un effet négatif sur la chimie du cerveau. Nous avons donc maintenant une raison biochimique de pratiquer l'acceptation et le non-attachement.

Dans son chapitre sur la dépression, Thomas Moore, auteur de Prendre soin de l'âme (HarperCollins, 1992), entre autres livres les plus vendus sur la psychologie spirituelle, pose la question suivante: que se passe-t-il si la «dépression» n'était qu'un état d'être, ni bon ni mauvais, quelque chose que l'âme fait en son temps et pour ses propres raisons? Si nous pouvons maintenir notre pratique en ces temps de mélancolie, il existe des preuves que nous pouvons équilibrer la chimie du cerveau d'une manière qui rend la dépression tolérable. Nous pouvons ne pas guérir la dépression avec notre pratique, mais nous pouvons commencer à accepter ces moments de notre vie et à pouvoir grandir à partir des dons de l'âme que seule la dépression peut fournir.

La dépression peut être une exaltation qui attend de se produire, explique Michael Lee. C’est certainement vrai si vous êtes un dépressif bipolaire. Mais lorsque vous êtes dans un état déprimé, quelle que soit sa source, si vous n'avez pas une sorte de pratique spirituelle, il est difficile de se rappeler que cela aussi passera. Je ne pouvais pas imaginer la joie de vivre quand j'étais sous antidépresseurs et en traitement de la dépression au milieu des années 80. Mais maintenant, après 10 ans de pratique quotidienne de yoga, quand je me sens déprimé, je suis capable de me rappeler que tout change. Je me suis développé comme le suggère Thomas Moore, un respect positif de la place de la dépression dans [mon] cycle de l'âme.

La poète, traductrice et enseignante Jane Hirshfield, elle-même une praticienne zen de longue date, écrit souvent de ses propres stratégies pour faire face à ses jours de chien noir. À la fin de son poème, la porte de sa collection Palais d'octobre, Elle exprime une manière dont nous pourrions embrasser la dépression:

Le reste note,

non écrit,

articulé entre les mondes,

Cela précède le changement et le permet.

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