Lorsqu'un ami a invité Maya Griffin * à un voyage weekend—two or three days spent taking psychedelics in hopes of experiencing profound insights or a spiritual awakening—she found herself considering it. Drugs were never on my radar, says Griffin, 39, of New York City. At an early age, I got warnings from my parents that drugs may have played a role in bringing on a family member’s mental illness. Beyond trying pot a couple times in college, I didn’t touch them. But then Griffin met Julia Miller* in a yoga class, and after about a year of friendship, Miller began sharing tales from her annual psychedelic weekends. She’d travel with friends to rental houses in various parts of the United States where a medicine man from California would join them and administer mushrooms, LSD, and other psychedelics. Miller would tell Griffin about experiences on these medicines that had helped her feel connected to the divine. She’d talk about being in meditative-like bliss states and feeling pure love.
Cette fois, Miller organisait un week-end de voyage de trois jours avec plusieurs psychédéliques, comme le DMT (diméthyltryptamine, un composé trouvé dans les plantes extraites puis fumées pour produire une expérience puissante terminée en quelques minutes), du LSD (acide lysergique diéthylamide, ou acide (Ai acide (Ayahuasca qui se traduit à partir d'une forge) et d'ayahuasca (a. DMT avec ceux qui ont des inhibiteurs enzymatiques qui prolongent l'expérience DMT). Miller l'a décrit comme un week-end de choix de Choosez votre propre aventure, où Griffin pourrait opter dans ou hors de divers médicaments à sa guise. Griffin a finalement décidé d'y aller. Miller lui a recommandé de faire un mini voyage - juste un jour et une drogue - pour avoir une idée de ce que ce serait et de voir si un voyage plus long était vraiment quelque chose qu'elle voulait faire. Donc, quelques mois avant le voyage officiel, Griffin a fait un mini voyage avec des champignons magiques.
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C'était vraiment intentionnel. Nous avons honoré les esprits des quatre directions au préalable, une tradition parmi les cultures autochtones, et avons demandé aux ancêtres de nous garder en sécurité, dit-elle. J'ai passé beaucoup de temps à me sentir lourd, allongé sur le canapé au début. Ensuite, tout autour de moi avait l'air plus vibrant et coloré. Je riais hystériquement avec un ami. Le temps a été déformé. À la fin, j'ai obtenu ce que mes amis appelleraient un «téléchargement» ou le genre de perspicacité que vous pourriez obtenir pendant la méditation. Cela semblait spirituel d'une certaine manière. Je n'étais pas dans une relation à l'époque et je me suis retrouvé à avoir ce sentiment que j'avais besoin de tailler de l'espace pour un partenaire dans ma vie. C'était doux et charmant.
Griffin, who’s practiced yoga for more than 20 years and who says she wanted to try psychedelics in order to pull back the ‘veil of perception,’ is among a new class of yoga practitioners who are giving drugs a try for spiritual reasons. They’re embarking on journey weekends, doing psychedelics in meditation circles, and taking the substances during art and music festivals to feel connected to a larger community and purpose. But a renewed interest in these explorations, and the mystical experiences they produce, isn’t confined to recreational settings. Psychedelics, primarily psilocybin, a psychoactive compound in magic mushrooms, are being studied by scientists, psychiatrists, and psychologists again after a decades-long hiatus following the experimental 1960s—a time when horror stories of recreational use gone wrong contributed to bans on the drugs and harsh punishments for anyone caught with them. This led to the shutdown of all studies into potential therapeutic uses, until recently. (The drugs are still illegal outside of clinical trials.)
Un autre voyage avec des psychédéliques
Le gel sur la recherche psychédélique a été levé au début des années 1990 avec l'approbation de la Food and Drug Administration pour une petite étude pilote sur le DMT, mais il a fallu encore une décennie avant que les études sur les psychédéliques ne commencent à reprendre. Les chercheurs examinent un autre aperçu des médicaments qui modifient la conscience, à la fois pour explorer leur rôle potentiel en tant que nouveau traitement pour une variété de troubles psychiatriques ou comportementaux et pour étudier les effets que les expériences mystiques induites par les médicaments peuvent avoir sur la vie d'une personne en bonne santé et le cerveau. Lorsque je suis entré en faculté de médecine en 1975, le sujet des psychédéliques était hors du conseil d'administration. C'était une sorte de zone tabou, explique Charles Grob, MD, professeur de psychiatrie et de sciences biobehaviorales à la David Geffen School of Medicine de l'Université de Californie à Los Angeles, qui a mené une étude pilote de 2011 sur l'utilisation de psilocybines pour traiter l'anxiété chez les patients atteints d'un cancer du terminal. Désormais, des chercheurs tels que GROB suivent les modèles de traitement développés dans les années 50 et 60, en particulier pour les patients qui ne réagissent pas bien aux thérapies conventionnelles.
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Cette ouverture du coffre-fort - Research a également repris dans des pays comme l'Angleterre, l'Espagne et la Suisse - a une grande différence par rapport aux études effectuées il y a des décennies: les chercheurs utilisent des contrôles et des méthodes strictes qui sont depuis devenus la norme (les études plus anciennes se sont appuyées principalement sur des récits anecdotiques et des observations qui se sont produites dans des conditions variables). De nos jours, les scientifiques utilisent également des machines de neuroimagerie modernes pour avoir un aperçu de ce qui se passe dans le cerveau. Les résultats sont préliminaires mais semblent prometteurs et suggèrent que seulement une ou deux doses d'un psychédélique peuvent être utiles dans le traitement des dépendances (comme les cigarettes ou l'alcool), la dépression résistante au traitement, le trouble de stress post-traumatique et l'anxiété chez les patients atteints d'un cancer du terminal. Il ne s'agit pas du médicament en soi, il s'agit de l'expérience significative qu'une dose peut générer, explique Anthony Bossis, PhD, professeur adjoint de psychiatrie en clinique à la New York University School of Medicine qui a mené une étude de 2016 sur l'utilisation de la psilocybine pour les patients atteints de cancer).
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Les expériences spirituelles en particulier se présentent dans les résumés de la recherche. Le terme psychédélique a été inventé par un psychiatre canadien britannique dans les années 1950 et est un mashup de deux mots grecs anciens qui signifient ensemble l'esprit révélateur. Les psychédéliques sont également connus sous le nom d'hallucinogènes, bien qu'ils ne produisent pas toujours des hallucinations, et comme des enthéogènes, ou des substances qui génèrent le divin. Dans l'étude pilote, examinant les effets du DMT sur les bénévoles sains, les chercheurs de la Université du Nouveau-Mexique de médecine ont résumé l'expérience typique des participants comme plus vive et convaincante que les rêves ou la conscience de réveil. Dans une étude publiée en 2006 dans le Journal of Psychopharmacology , Des chercheurs de la Johns Hopkins University School of Medicine ont donné une dose relativement élevée (30 mg) de psilocybine à des bénévoles sains qui n'avaient jamais pris de hallucinogène et ont constaté que cela pouvait évoquer de manière fiable une expérience de type mystique avec une signification personnelle substantielle pour les participants. Environ 70% des participants ont évalué la session de psilocybine comme parmi les cinq premières expériences les plus spirituellement significatives de leur vie. De plus, les participants ont signalé des changements positifs dans l'humeur et l'attitude à l'égard de la vie et de soi - ce qui a persisté à un suivi de 14 mois. Fait intéressant, les principaux facteurs que les chercheurs ont utilisés pour déterminer si un participant à l'étude avait une expérience de type mystique, également connu comme une expérience de pointe ou une épiphanie spirituelle, était leur rapport d'un sentiment d'unité et de transcendance du temps et de l'espace. (Voir quelle est une expérience mystique? Section ci-dessous pour la liste complète de la façon dont les experts en définissent un.)
Dans les études de psilocybine pour la détresse du cancer, les patients qui ont déclaré avoir une expérience mystique tandis que sur le médicament a également obtenu un score plus élevé dans leurs rapports de prestations post-sessions. Pour les personnes potentiellement en train de mourir de cancer, la capacité d'avoir une expérience mystique où ils décrivent l'expérience de l'auto-transcendance et ne s'identifier plus uniquement à leur corps est un cadeau profond, explique Bossis, également psychologue clinicien avec une spécialité en soins palliatifs et un long intérêt dans les religions comparatives. Il décrit ses recherches comme l'étude du scientifique et du sacré. En 2016, il a publié ses résultats sur la psilocybine pour les patients cancéreux dans le Journal of Psychopharmacology , montrant qu'une seule session de psilocybine a entraîné une amélioration de l'anxiété et de la dépression, une diminution de la démoralisation et du désespoir liées au cancer, une amélioration du bien-être spirituel et une qualité de vie accrue, à la fois immédiatement après et à un suivi de six mois et demi. Une étude de Johns Hopkins a produit des résultats similaires la même année. Le médicament est hors de votre système en quelques heures, mais les souvenirs et les changements de l'expérience sont souvent durables, dit Bossis.
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La science de la spiritualité
In addition to studying psilocybin-assisted therapy for cancer patients, Bossis is director of the NYU Psilocybin Religious Leaders Project (a sister project at Johns Hopkins is also in progress), which is recruiting religious leaders from different lineages—Christian clergy, Jewish rabbis, Zen Buddhist roshis, Hindu priests, and Muslim imams—and giving them high-dose psilocybin in order Pour étudier leurs récits des séances et de tout effet que l'expérience a sur leurs pratiques spirituelles. Ils nous aident à décrire la nature de l'expérience compte tenu de leur formation unique et de leur langue vernaculaire, explique Bossis, qui ajoute qu'il est trop tôt pour partager les résultats. L'étude des leaders religieux est une version de la nouvelle vague de la célèbre expérience du Vendredi Saint à la chapelle Marsh de l'Université de Boston, dirigée en 1962 par le psychiatre et ministre Walter Pahnke. Pahnke travaillait sur un doctorat en religion et en société à l'Université de Harvard et son expérience était supervisée par des membres du Département de psychologie, y compris le psychologue Timothy Leary, qui deviendrait plus tard une figure notoire dans le mouvement de contre-culture, et le psychologue Richard Alpert, qui reviendrait plus tard de l'Inde en tant que Ram Dass et introduirait une génération à Bhakti Yoga et à la Méditation. Pahnke voulait explorer si l'utilisation des psychédéliques dans un cadre religieux pouvait invoquer une expérience mystique profonde, donc lors d'un service du Vendredi Saint, son équipe a donné à 20 étudiants de la divinité une capsule de psilocybine ou d'un placebo actif, de la niacine. Au moins 8 des 10 étudiants qui ont pris les champignons ont signalé une puissante expérience mystique, contre 1 sur 10 dans le groupe témoin. Bien que l'étude ait été critiquée plus tard pour ne pas avoir signalé un événement indésirable - un tranquillisant a été administré à un participant en difficulté qui a quitté la chapelle et a refusé de revenir - c'était la première expérience en double aveugle et contrôlée par placebo avec des psychédéliques. Il a également aidé à établir les termes définis et le cadre, couramment utilisés par les chercheurs et les utilisateurs récréatifs. L'ensemble est l'intention que vous apportez à une expérience psychédélique, et le réglage est l'environnement dans lequel vous le prenez.
L'ensemble et le réglage sont vraiment essentiels pour déterminer un résultat positif, dit GRBA de l'UCLA. L'optimisation de l'ensemble prépare un individu et les aide à bien comprendre la gamme des effets qu'ils pourraient avoir avec une substance. Il demande aux patients quelle est leur intention et ce qu'ils espèrent retirer de leur expérience. Le réglage est de maintenir un environnement sûr et sécurisé et d'avoir quelqu'un là-bas qui vous surveillera adéquatement et de manière responsable.
Bossis dit que la plupart des patients dans les études sur le cancer ont établi des intentions pour la session liée à une meilleure mort ou à une meilleure fin de vie - un sentiment d'intégrité, de dignité et de résolution. Bossis les encourage à accepter et à affronter directement tout ce qui se déroule sur la psilocybine, même si c'est une imagerie sombre ou des sentiments de mort, comme c'est souvent le cas pour ces participants à l'étude. Aussi contre-intuitif que cela puisse paraître, je leur dis de passer à des pensées ou à des expériences de mort - pour aller de l'avant. Ils ne mourront pas physiquement, bien sûr; C’est une expérience de la mort et de la transcendance de l’ego, dit-il. En y emménageant, vous en apprenez directement et cela se transforme généralement à un résultat perspicace. L'éviter ne peut que l'alimenter et l'aggraver.
Dans les études de recherche, le cadre est une pièce dans un centre médical qui est fait pour ressembler davantage à un salon. Les participants sont allongés sur un canapé, portent un masque pour les yeux et des écouteurs (écoutant principalement de la musique classique et instrumentale), et reçoivent des encouragements de leurs thérapeutes pour, par exemple, aller vers l'intérieur et accepter la montée et la chute de l'expérience. Les thérapeutes sont principalement silencieux. Ils sont là pour surveiller les patients et les aider s'ils éprouvent quelque chose de difficile ou effrayant, ou veulent simplement parler.
Même dans des situations cliniques, le psychédélique se déroule vraiment, dit Ram que , qui a maintenant 87 ans et vit à Maui. Je suis heureux de voir que cela a été ouvert et ces chercheurs font leur travail à partir d'un lieu juridique.
Le côté de l'ombre et comment le déplacer
Bien que tout cela puisse sembler séduisant, les expériences psychédéliques peuvent ne pas être aussi éclairantes ou utiles (ou légales) lorsqu'elles sont faites à des fins récréatives, en particulier à un jeune âge. Répéteur de documentaires et musicien de rock Ben Stewart, qui héberge la série Psychedelica sur Gaia.com , décrit ses expériences en utilisant des psychédéliques, y compris les champignons et le LSD, en tant qu'adolescent comme repoussant les frontières de manière juvénile. Il dit que je n'étais pas dans un lieu sacré ou même dans un endroit où je respectais le pouvoir de la plante. Je le faisais quand même et j'avais des expériences extrêmement terrifiantes. Des années plus tard, dans ses films et projets de recherche, il a commencé à entendre parler de set et de cadre. Ils diraient d'apporter une intention ou de poser une question et de continuer à le revoir tout au long du voyage. On m'a toujours donné quelque chose de plus beau même si cela m'a emmené dans un endroit sombre.
Brigitte Mars, a professor of herbal medicine at Naropa University in Boulder, Colorado, teaches a sacred psychoactives class that covers the ceremonial use of psychedelics in ancient Greece, in Native American traditions, and as part of the shamanic path. In a lot of indigenous cultures, young people had rites of passage in which they might be taken aside by a shaman and given a psychedelic plant or be told to go spend the night on a mountaintop. When they returned to the tribe, they’d be given more privileges since they’d gone through an initiation, she says. Mars says LSD and mushrooms combined with prayer and intention helped put her on a path of healthy eating and yoga at a young age, and she strives to educate students about using psychedelics in a more responsible way, should they opt to partake in them. This is definitely not supposed to be about going to a concert and getting as far out as possible. It can be an opportunity for growth and rebirth and to recalibrate your life. It’s a special occasion, she says, adding, psychedelics aren’t for everyone, and they aren’t a substitute for working on yourself.
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Tara Brach, PhD, psychologue et fondatrice de Insight Meditation Community de Washington, DC , dit qu'elle voit un grand potentiel de guérison des psychédéliques, en particulier lorsqu'il est associé à la méditation et en milieu clinique, mais elle met en garde contre le risque de contournement spirituel - en utilisant les pratiques spirituelles comme un moyen d'éviter de traiter des problèmes psychologiques difficiles qui nécessitent une attention et une guérison: l'expérience mystique peut être séduisante. Pour certains, cela crée le sentiment que c'est la «voie rapide», et maintenant qu'ils ont connu des états mystiques, une attention à la communication, une profonde inquiété ou une thérapie et d'autres formes de guérison somatique ne sont pas nécessaires pour se développer. Elle dit également que les utilisateurs récréatifs ne accordent pas toujours l'attention au réglage qui est nécessaire pour se sentir en sécurité et élevée. Les environnements remplis de bruit et de pollution lumineuse, de distractions et d'interactions humaines potentiellement insensibles et inquiétantes ne serviront pas notre bien-être, dit-elle.
Alors que ces médicaments remontent dans la culture pop contemporaine, les chercheurs mettent en garde contre les dangers médicaux et psychologiques de l'usage récréatif, surtout lorsqu'il implique le mélange de deux substances ou plus, y compris de l'alcool. Nous avions un degré sauvage d’abus et d’abus dans les années 60, en particulier chez les jeunes qui n’étaient pas suffisamment préparés et les prendraient dans toutes sortes de conditions défavorables, dit Grob. Ce sont des médicaments très graves qui ne devraient être pris qu'aux fins les plus graves. Je pense également que nous devons apprendre de l'enregistrement anthropologique sur la façon d'utiliser ces composés de manière sûre. Ce n'était pas pour le divertissement, les loisirs ou la sensation. Il devait renforcer davantage l’identité d’un individu dans le cadre de sa culture et de sa société, et il a facilité une plus grande cohésion sociale.
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Racines psychédéliques du yoga
Les anthropologues ont découvert l'iconographie des champignons dans les églises du monde entier. Et certains chercheurs font valoir que les plantes psychoactives peuvent avoir joué un rôle dans les premiers jours de la tradition du yoga. Le gréement Veda et les Upanishads (textes indiens sacrés) décrivent une boisson appelée soma (extraire) ou amrita (Nectar de l'immortalité) qui a conduit à des visions spirituelles. Il est documenté que les yogis utilisaient essentiellement une brassage, une concoction, pour provoquer des états de conscience transcendantale, disons Tias Little, professeur de yoga et fondateur de École de yoga prajna à Santa Fe, Nouveau-Mexique. Il souligne également le Yoga Sutra 4.1, dans lequel Patanjali mentionne que les réalisations paranormales peuvent être obtenues par des herbes et des mantra.
Les substances psychotropes sont des outils puissants, et comme tous les outils, ils peuvent couper dans les deux sens - qui se font ou blesser, explique Ganga White, auteur de Yoga au-delà de la croyance et Yoga multidimensionnel et founder of White Lotus Foundation in Santa Barbara, California. If you look at anything you can see positive et negative uses. A medicine can be a poison et a poison can be a medicine—there’s a saying like this in the Bhagavad Gita .
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La première expérience de White avec les psychédéliques était à 20 ans. C'était en 1967 et il a pris le LSD. J'étais un étudiant en ingénierie desservant les téléviseurs et travaillant sur l'électronique. Le lendemain, je suis devenu yogi, dit-il. J'ai vu la force vitale dans les plantes et l'ampleur de la beauté dans la nature. Cela m'a mis sur un chemin spirituel. Cette année-là, il a commencé à faire des pourparlers par un professeur de religion comparative qui lui a dit qu'un enseignant de l'Inde dans la lignée Sivananda était venu aux États-Unis. White est allé étudier avec lui, et il ferait plus tard des voyages en Inde pour apprendre des autres enseignants. Alors que sa pratique du yoga s'approfondissait, White a cessé d'utiliser des psychédéliques. Ses premiers professeurs de yoga étaient catégoriquement anti-drogue. On m'a dit qu'ils détruiraient vos chakras et votre corps astral. J'ai tout arrêté, même le café et le thé, dit-il. Mais en une décennie, White a recommencé à déplacer son point de vue sur les psychédéliques. Il dit qu'il a commencé à remarquer la duplicité, l'hypocrisie et le matérialisme spirituel dans le monde du yoga. Et il ne pensait plus que les expériences psychédéliques étaient analogiques à de vraies expériences. Il a commencé à combiner la méditation et les psychédéliques. Je pense qu'un voyage mystique occasionnel est une mise au point, dit-il. C’est comme aller de temps en temps un grand professeur qui a toujours de nouvelles leçons.
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Professeur de méditation Sally Kempton, auteur de Méditation pour l'amour de celui-ci , partage le sentiment. Elle dit que c'est son utilisation des psychédéliques dans les années 60 qui ont servi de catalyseur à sa pratique de méditation et à ses études dans la tradition tantrique. Tout le monde de ma génération qui avait un réveil l'avait à peu près sur un psychédélique. Nous n'avions pas encore de studios de yoga, dit-elle. J'ai eu mon premier réveil sur l'acide. C'était extrêmement dramatique parce que j'étais vraiment innocent et que j'avais à peine fait de lecture spirituelle. Avoir cette expérience de «tout est l'amour» était totalement révélateur. Quand j'ai commencé à méditer, c'était essentiellement dans le but de faire en sorte que mon esprit devienne assez clair pour que je puisse trouver cet endroit que je savais être la vérité, ce que je savais être l'amour. Kempton dit qu'elle a fait du LSD et de l'ayahuasca au cours de la dernière décennie pour le voyage psychologique, qu'elle décrit comme examinant des problèmes que je trouve mal à l'aise ou que j'essaie de percer et de comprendre.
Peu de champignons éprouvés et de LSD vers l'âge de 20 ans et dit qu'il n'a pas eu d'expériences mystiques, mais il sent qu'ils ont contribué à son ouverture dans l'exploration de la méditation, de la littérature, de la poésie et de la musique. J'expérimentais en tant que jeune et il y avait un certain nombre de forces modifiant mon propre sens de l'identité et de l'estime de soi. J'ai atterri sur la méditation comme moyen de maintenir une sorte de conscience ouverte, dit-il, notant que les psychédéliques ne font plus partie de son sadhana (chemin spirituel).
Aller au-delà du voile
Après sa première expérience psychédélique sur Psilocybin, Griffin a décidé de rejoindre ses amis pour un week-end de voyage. Vendredi soir, il y avait Rumi Blast (un dérivé de DMT) et des sassafras, qui est similaire à la MDMA (méthylènedioxyméthamphétamine, connue familièrement sous le nom d'extase ou de molly). Le samedi était le LSD. Dimanche était l'ayahuasca. Une fois là-bas, je me sentais vraiment ouvert à l'expérience. C'était vraiment en sécurité et intentionnel - presque comme le début d'une retraite de yoga, dit-elle. Il a commencé par maculer avec Sage et Palo Santo. Après l'ouverture de cérémonie, Griffin a inhalé l'explosion de Rumi. J'étais allongé et je ne pouvais pas bouger mon corps, mais je me sentais comme une vibration qui bourdonnait à travers moi, dit-elle. Après environ cinq minutes - la longueur d'un pic typique sur le DMT - elle se redressa brusquement. J'ai pris une respiration profonde massive et c'était comme un souvenir de mon premier souffle. C'était tellement viscéral. Ensuite, Sassafras: il a inauguré l'amour. Nous avons joué de la musique et dansé et nous sommes vus comme de belles âmes. Griffin prévoyait à l'origine de mettre fin au voyage ici, mais après avoir eu une telle expérience connectée la nuit précédente, elle a décidé d'essayer le LSD. C'était un monde hyper-couleur. Les plantes et les tables se déplaçaient. À un moment donné, j'ai commencé à sangloter et j'avais l'impression de pleurer pour le monde. Deux minutes ont ressenti deux heures, dit-elle. Épuise et mentalement tapotée dimanche, elle a choisi de sortir du thé de l'ayahuasca. En réfléchissant maintenant, dit-elle, les expériences ne me quitteront jamais. Maintenant quand
Je regarde un arbre, ce n'est pas ondulé ou dansant comme quand j'étais sur le LSD, mais je me demande: Qu'est-ce que je ne vois pas encore là?
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La structure chimique des psychédéliques
Ce sont en fait la recherche psychédélique des années 1950 qui a contribué à notre compréhension du neurotransmetteur sérotonine, qui régule l'humeur, le bonheur, le comportement social, etc. La plupart des psychédéliques classiques sont des agonistes de sérotonine, ce qui signifie qu'ils activent les récepteurs de la sérotonine. (Ce qui se passe réellement pendant cette activation est surtout inconnu.)
Les psychédéliques classiques sont divisés en deux groupes de composés organiques appelés alcaloïdes. Un groupe est les tryptamines, qui ont une structure chimique similaire à la sérotonine. L'autre groupe, les phénéthylamines, est plus chimiquement similaire à la dopamine, qui régule l'attention, l'apprentissage et les réponses émotionnelles. Les phénéthylamines ont des effets sur les systèmes de neurotransmetteurs de dopamine et de sérotonine. Le DMT (trouvé dans les plantes mais aussi en quantité de traces chez les animaux), la psilocybine et le LSD sont des tryptamines. La mescaline (dérivée de cactus, y compris le peyote et le san pedro) est une phénéthylamine. La MDMA, développée à l'origine par une entreprise pharmaceutique, est également une phénéthylamine, mais les scientifiques ne le classent pas comme un psychédélique classique en raison de ses effets stimulants et de ses qualités empathogènes qui aident un utilisateur à se lier avec les autres. Les classiques, qu'ils viennent directement de la nature (thés végétaux, champignons entiers) ou sont des formes semi-synthétiques créées dans un laboratoire (onglets LSD, capsules de psilocybine), sont des catalyseurs pour des expériences personnelles plus axées vers l'intérieur.
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Les psychédéliques classiques sont physiologiquement bien tolérés - à l'exception des vomissements et de la diarrhée sur l'ayahuasca, explique Grob, qui a également étudié l'ayahuasca au Brésil dans les années 1990. Mais psychologiquement, il existe de graves risques, en particulier pour les personnes souffrant de conditions psychiatriques sous-jacentes ou des antécédents familiaux de maladie mentale majeure comme la schizophrénie ou le trouble bipolaire. Les psychédéliques peuvent provoquer la peur, l'anxiété ou la paranoïa - qui se résout souvent assez rapidement dans le bon ensemble et le cadre, dit Grob, mais peut dégénérer ou entraîner des blessures dans d'autres scénarios. Dans des cas extrêmement rares mais terrifiants, une psychose chronique, un stress post-traumatique d'une mauvaise expérience, ou un trouble de la perception persistant hallucinogène - des perturbations visuelles ou des flashbacks - peuvent se produire. (Il n'y a eu aucun rapport de ces problèmes dans les essais cliniques modernes avec des processus de dépistage rigoureux et un dosage et un soutien contrôlés.) Contrairement aux psychédéliques classiques, la MDMA présente de graves risques cardiaques à fortes doses et augmente la température corporelle, ce qui a conduit à des cas de surchauffe des festivals et clubs musicaux. Il y a aussi toujours le risque d'interactions indésirables sur les médicaments. Par exemple, la combinaison de l'ayahuasca avec des ISRS (inhibiteurs sélectifs de recapture de sérotonine) utilisés pour traiter la dépression peut conduire au syndrome de la sérotonine, ce qui peut provoquer une augmentation de la température corporelle et de la désorientation.
Andrew Bannecker
Votre cerveau sur les médicaments et la méditation
Flora Baker, 30 ans, blogueuse de voyage de Londres, a pris l'ayahuasca lors de la visite du Brésil et du cactus psychoactif San Pedro pendant son séjour en Bolivie. Une partie de la raison pour laquelle je voyageais en Amérique du Sud était une tentative de guérison après la mort de ma mère. Les cérémonies impliquaient beaucoup de réflexion introspective à qui j'étais sans elle et au genre de femme que je devenais, dit-elle. Sur l'ayahuasca, mes pensées sur ma mère n'étaient pas de sa forme physique, mais son énergie - comme un esprit ou une force vitale qui m'a porté et me transporte, toujours, toujours présent en moi et autour. J'ai pensé à ces idées dans le passé, mais c'était la première fois que je les croyais et les comprenais vraiment. Les expériences se sont terminées par un sentiment de paix et d'acceptation, et Baker dit qu'elle est parfois capable d'accéder à ces mêmes sentiments dans sa pratique quotidienne de méditation.
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Les comparaisons de Baker et Griffin de certaines idées ou sentiments qu'ils ont eues sur les psychédéliques à ceux que l'on pourrait traverser la méditation pourrait avoir une explication dans les neurosciences modernes. Pour commencer, dans une étude de ce qui se passe dans le cerveau lors d'une expérience psychédélique, les chercheurs de l'Imperial College London ont donné aux participants Psilocybin et ont scanné leur cerveau. Ils ont constaté une diminution de l'activité dans le cortex préfrontal médial et le cortex cingulaire postérieur. Ce sont des régions du cerveau clés impliquées dans le réseau de mode par défaut ou les circuits cérébraux qui vous aident à maintenir un sentiment de soi et de rêverie. Les chercheurs ont également constaté que la réduction de l'activité dans les réseaux en mode par défaut était en corrélation avec les rapports des participants sur la dissolution de l'ego.
Lorsque Judson Brewer, MD, PhD, alors chercheur à l'Université de Yale, a lu l'étude en Actes de l'Académie nationale des sciences En 2012, il a remarqué que les scans du cerveau semblaient étonnamment similaires à ceux des méditants dans une étude qu'il avait publiée deux mois plus tôt dans la même revue. Dans l'étude de Brewer, il avait mis des méditateurs expérimentés avec plus d'une décennie de pratique dans une machine IRMf, leur avait demandé de méditer et a constaté que les régions du cerveau des volontaires qui avaient tendance à se calmer étaient également les cortex préfrontaux et postérieurs médiaux. (Dans l'étude de Yale, les méditateurs qui étaient nouveaux dans la pratique n'ont pas montré les mêmes réductions.) Brewer, qui est maintenant directeur de la recherche et de l'innovation au Mindfulness Center de Brown University, décrit le réseau de mode par défaut comme le réseau ME. L'activité augmente lorsque vous pensez à quelque chose que vous devez faire à l'avenir, ou lorsque vous ruminez les regrets passés. Les désactivations de ces régions cérébrales s'alignent avec un sentiment altruiste que les gens obtiennent. Ils lâchent les peurs et les protections et prennent les choses personnellement. Lorsque cela se développe, bien là-bas, vous perdez une idée de l'endroit où vous terminez et où le reste du monde commence.
Intrigués par les similitudes des scanneurs cérébrales entre des personnes qui prennent des psychédéliques et des méditants, d'autres chercheurs ont commencé à déterminer si les deux pratiques pourraient être complémentaires en milieu clinique. Dans une étude publiée l'année dernière dans le Journal of Psychopharmacology , Les chercheurs de Johns Hopkins ont pris 75 personnes avec peu ou pas d'histoire de méditation et les ont divisées en trois groupes. Ceux du premier groupe ont reçu une très faible dose de psilocybine (1 mg) et ont été invités à s'engager dans des pratiques spirituelles régulières telles que la méditation, la pratique de la conscience spirituelle et la journalisation avec seulement cinq heures de soutien. Le deuxième groupe a obtenu une psilocybine à haute dose (20–30 mg) et cinq heures de soutien, et le troisième groupe a obtenu une psilocybine à haute dose et 35 heures de soutien. Après six mois, les deux groupes à forte dose ont signalé des pratiques spirituelles plus fréquentes et plus de gratitude que celles du groupe à faible dose. De plus, ceux du groupe à forte dose et à haut soutien ont rapporté des cotes plus élevées pour trouver un sens et un caractère sacré dans la vie quotidienne.
Johns Hopkins recherche également les effets des séances de psilocybine sur les méditateurs à long terme. Ceux qui ont une moyenne à vie d'environ 5 800 heures de méditation, ou à peu près l'équivalent de la méditation une heure par jour pendant 16 ans, ont été, après des préparatifs attentifs, donnés par psilocybine, placés dans une machine IRMf et ont demandé de méditer. Le psychologue Brach et son mari, Jonathan Foust, cofondateur de l'Institut de formation des enseignants de méditation à Washington, DC, et ancien président du Kripalu Center for Yoga
Mon frère a quatre ans de plus que moi. Dans la compétition pour l'affection, l'attention et l'amour de nos parents, il détestait mes tripes. C'est normal et naturel, mais j'ai vu comment j'ai inconsciemment pris ce message et cela m'a informé ma vie. Sur la psilocybine, j'ai vécu simultanément le sentiment de blessé brut et une empathie et un aperçu d'où il venait, dit Foust. Au plus fort de l'expérience, ils m'ont demandé combien d'émotions négatives je ressentais à une échelle de 1 à 10 et j'ai dit 10. Ensuite, ils ont posé des questions sur l'émotion positive et le bien-être et j'ai dit 10. C'était une sorte de perspicacité à l'âme qu'il est possible d'avoir une conscience si large qu'elle peut tenir la souffrance et la félicité du monde.
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Foust a commencé à méditer à l'âge de 15 ans et il a maintenu une pratique quotidienne depuis lors, dont quelques décennies passées à vivre dans un ashram participant à des retraites intensives de méditation d'un mois. Ma pratique de méditation m'a donné une certaine stabilité à travers toutes les vagues de sensation et d'humeur que je vivais sur la psilocybine, dit-il. Il y avait des éléments artificiels, mais je suis reparti avec une confiance beaucoup plus profonde dans les enseignements de libération essentiels dans la tradition bouddhiste. Cela a vérifié ma foi dans toutes ces pratiques que je fais toute ma vie. Depuis l'étude de la psilocybine, il décrit sa pratique de méditation comme non aussi sérieuse ou sombre, et réfléchissant à ce changement, dit-il, je pense que ma pratique à un niveau subtil a été informée par le désir de me sentir mieux, ou de m'aider à résoudre un problème, et je pense en fait qu'il y a maintenant plus de facilité. Je savoure davantage ma pratique et je l'apprécie davantage.
Frederick Barrett, PhD, professeur adjoint de psychiatrie et de sciences du comportement chez Johns Hopkins, a présenté les conclusions préliminaires avec les méditants à long terme et a déclaré que les participants ont signalé une diminution des efforts mentaux et une vivacité accrue lors de la méditation. Les méditants qui ont déclaré avoir eu une expérience mystique pendant la méditation psilocybine ont connu une baisse aiguë qui l'accompagne dans leur réseau de mode par défaut.
Robin Carhart-Harris, PhD, responsable de la recherche psychédélique à l'Imperial College London, a une hypothèse d'entropie pour ce qui se passe dans votre cerveau sur les psychédéliques. Sa théorie est que, à mesure que l'activité dans votre réseau de mode par défaut diminue, d'autres régions de votre cerveau, telles que celles responsables des sentiments et des souvenirs, sont capables de communiquer entre elles beaucoup plus ouvertement et d'une manière moins prévisible et plus anarchique (entropie). Ce que tout cela signifie n'a pas encore été déterminé, mais les chercheurs spéculent que lorsque votre réseau de mode par défaut revient à des fonctionnalités complètes, les nouvelles voies forgées pendant l'expérience psychédélique peuvent vous aider à vous déplacer vers de nouveaux modèles de pensée.
Pour voyager ou ne pas voyager?
Dans Comment changer d'avis , L'écrivain Michael Pollan explore l'histoire du style psychédélique et de la recherche de la recherche, et, style immersion-journalisme, échantillonnes LSD, psilocybine, Ayahuasca (qu'il a bu dans un studio de yoga) et 5-meo-dmt (une forme de DMT dans Toad Venom). Réfléchissant sur ses expériences, écrit-il, pour moi, l'expérience psychédélique a ouvert une porte à un mode de conscience spécifique que je peux maintenant récupérer occasionnellement en méditation… Cela me semble comme l'un des grands dons de l'expérience qu'ils permettent: l'expansion de son répertoire d'états conscients.
Dans a special series on psychedelics published by the Journal of Humaniste Psychology En 2017, Ram Dass a partagé des récits de ses expériences, notamment en prenant de la psilocybine pour la première fois chez Leary et en sentant la conscience et l'amour pure, et en offrant du LSD à son gourou neem Karoli Baba, qu'il appelle Maharaj-ji, en Inde en 1967: à deux reprises, mon guru a ingéré de très grandes doses de LSD que je lui ai donné avec un effet discernable. Il a dit que ces substances ont été utilisées par les yogis himalayens dans le passé, mais les connaissances ont été perdues. Il a dit que le LSD peut vous emmener dans la pièce avec Christ, mais vous ne pouvez rester que pendant deux heures. Et bien que les médicaments puissent être utiles, l'amour est le meilleur médicament.
Réfléchissant sur les commentaires de ce gourou sur le LSD et l'amour, Ram Dass, co-auteur de Se retourner à la maison , dit, après cette expérience avec Maharaj-ji, j'ai médité et je n'ai pas pris des psychédéliques depuis de nombreuses années, mais je conseille aux gens de commencer le chemin spirituel que les psychédéliques sont un point d'entrée légitime. C’est les premières étapes de l’expansion de la conscience. J'ai déjà fait le début. Maintenant, je reste avec ma sadhana - l'amour et le service.
Bossis dit qu'il est frappé par le nombre de personnes qui parlent d'amour pendant ou après les séances de psilocybine. Ils parlent de ressentir un sentiment d'amour incroyable, la décrivant souvent comme un fondement de la conscience, dit-il. Lorsque les participants lui demandent comment rester avec ces sentiments d'amour et d'autres aspects de l'expérience qu'ils ont eue sur la psilocybine, il les encourage à envisager d'explorer la méditation et d'autres pratiques contemplatives.
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Bien que les états modifiés des psychédéliques offrent un grand potentiel pour la guérison et l'éveil spirituel, ils n'ont pas un avantage clé de la pratique de la méditation à long terme - en intégrant l'expérience d'une manière qui crée un passage durable de l'état vers le trait, dit Brach. Un état altéré, tel qu'une expérience de l'amour imprégné - nous donne un avant-goût de qui nous sommes. Cela donne de l'espoir et du sens à notre vie. Mais arriver régulièrement dans une conscience éveillée et ouverte, bien qu'un processus naturel de méditation nous permette de croire que cette conscience est le motif même de qui nous sommes. Elle décrit une pratique de méditation comme un cycle enrichissant: plus la méditation nous transporte à la maison à ce que nous aimons, plus nous sommes motivés à faire une pause et à entrer dans l'immobilité et le silence de la présence. Cette présence intérieure s'exprime alors de plus en plus dans nos communications, nos pensées, notre travail, notre jeu, notre service et notre créativité. Les expériences de l'amour, de l'unité et de la lumière sont réalisées comme présentes et disponibles dans toutes les facettes de la vie.
Un an après son expérience avec les psychédéliques, Griffin dit qu'elle n'a aucune envie de les refaire mais est reconnaissante pour l'expérience. J'ai moins peur de mourir, dit-elle. Le week-end du voyage m'a donné le sentiment que nous venons de pur amour et que nous allons à un pur amour.
* Les noms ont été modifiés
Quelle est une expérience mystique?
Que cela se produise naturellement ou soit provoqué par un psychédélique, les chercheurs définissent une expérience mystique comme ayant six qualités clés:
• Sentiment de l'unité ou de l'unité (interconnexion de toutes les personnes et des choses, tout est un, pure conscience)
• Sentiment fort du caractère sacré ou de la révérence
• Qualité noétique (un sentiment de rencontrer la réalité ultime, souvent décrite comme plus réelle que réelle)
• Humeur positive profondément ressentie (amour universel, joie, paix)
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• Transcendance du temps et de l'espace (effondrement passé et présent dans le moment présent)
• Ineffabilité (l'expérience est très difficile à mettre en mots)
