For years, I stood behind the desk of a well-known yoga chain, watching as students hurried through the doors. They’d drop their canvas bags and jangling keys on the counter and exhale their names to me, eager as kids at a pool party to hop into class.
C'était mon travail de dire aux nouveaux arrivants où se trouvaient la fontaine et les studios d'eau et de les diriger vers les vestiaires - les hommes ou les femmes. En tant que personne trans et étudiante et enseignante de yoga de longue date, mon estomac a gêné chaque fois que quelqu'un était sexué. J'ai demandé à un de mes étudiants non binaires (un terme parapluie pour des sexes autres que les hommes et les femmes), Mel, pour réfléchir à cette expérience: je me sentais mal compris et embarrassé, m'ont-ils dit. En tant qu'adulte, je sais comment trouver les vestiaires corrects.
La présence du binaire de genre dans le yoga contemporain est basée dans les normes blanches et patriarcales de l'Amérique coloniale. Les plus de 500 nations autochtones dans ce qui est maintenant connu sous le nom d'Amérique du Nord variait considérablement dans leurs expressions traditionnelles de sexe, tout comme les esclaves ont déménagé avec force ici d'Afrique. Les féministes décoloniales, telles que María Lugones et Gloria Anzaldúa, postulent selon lesquelles appliquer le genre binaire binaire explicitement et implicitement des pratiques indigènes comme la matrilinéalité, l'affirmation de la fertilité et les expressions de genre non binaires - qui ont été attribuées à la naissance) et qui peuvent être exclusif Dans nos espaces de yoga aujourd'hui.
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En ce qui concerne le genre dans le studio de yoga et la création d'espaces de pratique équitables et inclusifs, nos paroles et nos actions portent le pouvoir pour favoriser le mal ou ahimsa (Non-harming) - que de ces chemins que nous suivons et pavés pour les collègues praticiens, est un choix.
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C'est pourquoi j'ai ouvert Yoga courageux à Denver, Colorado, en juillet. Ici, nous pensons que le yoga est une pratique de libération qui doit centrer une forme très spécifique d'Ahimsa: le travail anti-oppression. Les pratiques courantes qui soutiennent la communauté trans et non binaire incluent les enseignants verbalisant leurs propres pronoms, demander aux membres de la communauté et normaliser l'utilisation de leur / leur / leur plutôt que de supposer que les élèves l'utilisent. Nous fournissons également des toilettes en tous les genres, demandons le consentement avant de toucher et utilisons un langage inclusif en classe - comme des amis ou vous-même - qui ne renforce pas les normes de genre. La langue est un symptôme de la façon dont nous avons été conditionnés à penser au genre; Pour cette raison, notre personnel suit une formation anti-oppression qui nous soutient à remettre en question le conditionnement social même qui établit les normes qui créent inadvertance ou inconsciemment du mal dans les espaces de yoga.
D'autres adaptations à l'environnement et aux modèles commerciaux peuvent aider à créer la sécurité et l'appartenance pour les personnes trans et non binaires. Par exemple, les propriétaires de studios devraient faire l'inventaire de la façon dont le genre est représenté dans le décor et le matériel de lecture, parmi le personnel (de la réception au nettoyage à l'enseignement), ainsi que dans les organisations ou les entreprises tierces avec lesquelles ils s'associent. Mais aussi important que cela soit de modifier la composition physique - les éléments visibles de nos espaces - il est essentiel de ne pas faire de défaut un antidote performatif ou une solution rapide, mais plutôt d'encourager les gens à examiner et à défier ce qu'ils croient, ont été enseignés et perpétuer le sexe.
La promotion de la véritable inclusion pour les étudiants transgenres et non binaires et le personnel doivent inclure l'examen de la racine du problème: les réalités structurelles qui contournent nos points de vue.
Par exemple, le binaire de genre est explicitement visible dans les vestiaires polarisés, les formulaires d'inscription des étudiants qui demandent aux étudiants de s'identifier comme des hommes ou des femmes et des articles de vente au détail pour hommes et femmes. La classification se révèle également à travers des mots, tels que saluer un groupe en tant que dames ou encourager les gars dans la salle à défier leur force du haut du corps. J'ai même vu des enseignants distribuer des outils de formation de force dans les couleurs qu'ils pensent s'aligner sur le sexe perçu d'une personne.
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C’est ainsi que cela fonctionne, après tout: le binaire de genre normalise certaines attentes fondées sur nos identités perçues, souvent au détriment du groupe opprimé. Les studios de yoga m'ont souvent laissé à me sentir invisible, exclu, voire honteux, m'a dit Mel. Cela peut être un espace de «guérison» pour certains, mais à cause de mon identité, je suis généralement exclu de ce sentiment de sécurité partagé.
Peu importe comment nous nous identifions, ces normes tacites inhibent notre potentiel, notre lien avec l’éducation de la nature et la sagesse non due et inhérente de notre corps. Changer la façon dont nous approuvons ou remettons en question les normes binaires et patriarcales de genre dont elle découle peut ne pas être facile, mais il est nécessaire que nous souhaitions créer du yoga et des espaces de guérison inclusifs.
Heureusement, nous avons une pratique qui nous apprend à bouger habilement avec un défi et à incarner de vraies expressions d'Ahimsa.
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Rejoignez Smiley en novembre pour sa formation en ligne, Priser le binaire: créer des espaces de yoga inclusifs pour les praticiens trans, queer et non binaires , disponible à courageusyoga.us . Pour plus de lecture, de ressources et de boîtes à outils, visitez le 519, une agence de ville canadienne qui promeut la santé, le bonheur et la participation des communautés LGBTQ2S, à The519.org .
