En avril 1987, Jigme Singye Wangchuck le jeune monarque du Bhoutan, une petite nation himalayenne prise en sandwich entre les épaules musculaires de l'Inde et de la Chine a été interviewée par la Temps financiers. Interrogé sur le développement du Bhoutan, qui se déplaçait à un rythme d'escargot par rapport au Népal et à la Thaïlande, Wangchuck a offert une réponse qui est instantanément entrée dans les annales de la légende bhoutanaise. Le bonheur national brut, a-t-il déclaré, est plus important que le produit national brut.
La remarque du roi Wangchuck a galvanisé son peuple, qui cherchait déjà un moyen de concilier leurs croyances bouddhistes tibétaines profondément tenues avec le matérialisme obsessionnel du monde postindustriel. Et cela a déclenché un débat sur une question que les Américains, malgré les promesses faites par la Déclaration d'indépendance, n'ont jamais vraiment compris. Qu'est-ce que le bonheur et comment un gouvernement cultive-t-il cet état insaisissable dans le cœur et l'esprit de ses citoyens?
Dans le pays du dragon
Après la Seconde Guerre mondiale, lorsque les Nations Unies ont commencé à se diriger vers le développement du monde entier, tout a été vu à travers la lentille de la croissance économique: routes et aéroports, barrages et mines. Plus tard, je pense que le monde s'est rendu compte que dans cette quête de développement économique, de nombreux pays avaient perdu leur âme, explique Kinley Dorji, rédactrice en chef de Kuensel, Le journal national du Bhoutan. Leur culture avait disparu, leur environnement avait disparu, leur héritage religieux avait disparu. L’approche du développement du Bhoutan, le bonheur national brut, est une clarification de ce processus.
Le Bhoutan a environ un tiers de la taille du Népal, qui est dû à l'ouest, juste au-delà d'un ruban de l'Inde. Le bouddhisme y est arrivé au septième siècle, à peu près au même moment où il a atteint le Tibet. (Padmasambhava, le grand mystique tantrique dont les enseignements ésotériques ont fasciné le Népal et le Tibet, est également vénéré au Bhoutan.) Certains des premiers colons qui ont voyagé du Tibet au Bhoutan s'appelaient Drukpa, ou Dragon People, et le nom Druk Yul (terre du dragon) est ce qui est éthnique Bhutanesesese Still leur pays.
Des bandes de moines guerriers ont balayé la région jusqu'au XVIIe siècle, lorsqu'un puissant abbé Drukpa qui s'est appelé Shabdrung (aux pieds duquel on se soumet) a pris le contrôle. Shabdrung a chassé une vague d'envahisseurs tibétains, a écrasé une rébellion interne par des lamas concurrentes et a commencé le processus d'unification du Bhoutan. Sous Shabdrung, le Drukpa a construit des monastères en forme de forteresse appelés gong Citadelles massives qui servent toujours de centres religieux et administratifs du Bhoutan.
Pour entrer dans cette terre intemporelle et ce n'est que ma deuxième fois en plus de 20 ans de voyage en Asie, je prends un vol court mais spectaculaire entre Katmandou (la capitale du Népal) et Paro, où se trouve le seul aéroport du Bhoutan. Après moins d'une heure, le jet d'air Druk tombe sur des contreforts à bois épais et atterrit sur la piste d'atterrissage, à 7 300 pieds au-dessus du niveau de la mer. Malgré leur proximité, le Népal et le Bhoutan sont séparés des mondes. Adhérant au Bhoutan, je suis étonné à nouveau par les montagnes Sylvan, Sweet Air et les rivières effervescentes. C'est loin de la vallée de Katmandou qui, dans la source sèche, se trouve sous un voile de pollution, entourée de collines déboisées et de ruisseaux anémiques toxiques. Le plus dramatique de tous est le vide relatif du Bhoutan: la population totale du pays (en 2002) est inférieure à 700 000, contre 25 million pour le Népal.
Les différences étonnantes entre le Bhoutan et le Népal ne sont pas accidentelles. Plus que l'un de ses voisins d'Asie du Sud, le Bhoutan a cultivé un nationalisme obsessionnel, entraîné par une puissante suspicion de changement. À certains égards, cela ressemble plus à une retraite religieuse immaculée ou à un country club exclusif qu'à un État souverain.
Cet état d'esprit est devenu clairement visible à la fin des années 80, lorsque le gouvernement du roi Wangchuck, qui a considéré l'explosion de la population hindoue-népali dans le sud du pays comme une menace pour l'identité du Drukpa du Bhoutan, a pris des mesures désespérées. Il a mandaté un code vestimentaire, obligeant les hommes et les femmes à porter le Robelike traditionnel Gho et pense, respectivement, pendant les heures d'ouverture et à des occasions formelles. En marchant dans les rues de Thimpu, la capitale rustique du Bhoutan, j'ai l'impression d'être sur le tournage de Star trek Un épisode dans lequel les membres d'équipage se retrouvent sur une planète d'étrangers apparemment dociles et vêtus de pyjama. Les adultes bhoutanais pris en T-shirts sont condamnés à une amende ou obligées de passer une semaine dans une équipe de travail.
Également à la fin des années 80, Dzongkha a été nommée langue officielle du Bhoutan, et le bouddhisme mahayana sa religion officielle. Tirées de son contexte, ces politiques pourraient être lues comme fascistes. Mais quand on regarde autour de la région de l'occupation brutale du Tibet, le développement insensé du Népal et les efforts religieux de l'Inde au Bhoutan pour homogénéiser son identité nationale ont un sens. Tous figurent dans la grande expérience du roi Wangchuck pour maintenir son pays en tant que communauté unie et atteint l'objectif éclairé du bonheur national brut.
Les quatre piliers du bonheur
Le problème avec une politique comme le bonheur national brut est immédiatement évident pour quiconque a travaillé dans l'aide étrangère ou le développement: le bonheur est intangible. Comment le mesurez-vous? Comment le gouvernement sait-il qu'il a atteint son objectif?
À la périphérie de Thimpu, le long des rives de la rivière, une maison de stuc non marquée se trouve entre une cour envahie et un petit moulin à bois; C’est le centre d’études du Bhoutan. Je monte un court vol de marches poussiéreuses et j'arrive à une porte en bois, bloquée par un tapis tibétain suspendu. En levant le rideau lourd, je suis en train de m'étouffer. À l'intérieur se trouve un ère de haute technologie rempli d'ordinateurs et de chercheurs sérieux, dont l'un, un homme du nom de Sonam Kinga, s'avance pour me saluer. Kinga est vêtu d'un gho intelligent en noir et blanc. Ses lunettes ovales sont parfaitement associées à son beau visage symétrique. Il parle rapidement, mettant un cadre soigné autour de la notion abstraite de bonheur national brut.
Le bonheur est au-delà de la mesure, permet-il. C’est un état ultime vers lequel nous travaillons. Mais il y a des moyens qui vous y emmènent. Et ce sont ces moyens qui peuvent être quantifiés. Le centre, dit Kinga, a utilisé des principes bouddhistes pour identifier quatre piliers spécifiques sur lesquels repose le bonheur national brut: bonne gouvernance, préservation culturelle, conservation de l'environnement et développement économique. Chacun d'eux, admet-il, a des qualités qui n'ont jamais été et ne peuvent jamais être quantifiées, mais chacune peut être analysée objectivement.
Prenons la préservation culturelle, dit Kinga. Nous avons environ 2 000 monastères dans ce pays. Le fait même qu'ils soient toujours actifs, qu'ils sont soutenus par l'État, qu'il y a des moines qui font ce qu'ils font depuis des siècles, est un aspect tangible de la préservation culturelle. Nous pouvons compter le nombre de moines qui étudient; Nous pouvons compter le nombre d'anciens monastères et combien de nouveaux sont en cours de construction. Ce que nous ne peut pas Le nombre est l'impact culturel de tout cela la valeur de maintenir ces traditions en vie.
Comme tous les autres bhoutanais avec qui je parle, Kinga considère le bonheur national brut comme un objectif personnel et professionnel. C’est un mode de vie, favorisant le nationalisme et la pratique spirituelle. Dans la société bhoutanaise, le roi est la force unificatrice, dit-il. Ce n'est pas seulement une figure politique; Au cœur, il est un leader bouddhiste. La sagesse de notre roi dans l'intégration de la sagesse et de la compassion avec les méthodes et les approches scientifiques est le fondement de notre politique nationale. Lorsque nous décomposons tous les aspects de la vie bhoutanaise, il y a peu d'endroits où le gouvernement ne vient pas. Pas comme une force intermédiaire, mais comme une force qui complète l'initiative de personnes privées.
Les écoles sont érigées partout, malgré le fait que le Bhoutan, me rappelle Kinga, est intensément agraire. (Environ 85% de tous les Bhoutanais sont des agriculteurs.) L'éducation est gratuite jusqu'au niveau collégial, et le gouvernement offre des bourses d'études collégiales, pour des études au pays ou à l'étranger, aux étudiants ayant des résultats de tests qualifiés. Kinga coche certains avantages supplémentaires d'être un sujet bhoutanais: les soins médicaux sont gratuits pour tous; Un régime national de retraite, conçu pour renforcer le rôle décroissant de la famille élargie, vient d'être libéré; Le congé de maternité est de trois mois pour les femmes, 15 jours pour les nouveaux pères.
Éco-éclairage
Le gouvernement du Bhoutan est également profondément investi dans le troisième pilier du bonheur national brut: l’environnement du pays. Une stratégie pour protéger l'environnement du pays est le contrôle étroit du tourisme. Aucun touriste n'a été autorisé au Bhoutan avant 1974. La politique a depuis été assouplie, mais le nombre de visiteurs est encore strictement limité. En 1998, un demi-million d'étrangers ont envahi au Népal; Le Bhoutan n'a admis que 5 000. Et avec tous les visiteurs facturés environ 250 $ par jour (qui comprennent le transport, l'hébergement, un guide certifié et tous les piments que vous pouvez manger), vous ne voyez pas beaucoup de routards de secours.
Même cette quantité limitée de tourisme est assiégée. Récemment, lorsque Kuensel a couru des lettres indignées déclarant que les touristes avaient plus d'ignement des habitants dans un festival bouddhiste traditionnel, traversant les terrains du temple et poussant leurs caméscopes sur les visages des danseurs, certains Bhoutanais ont commencé à se demander si n'importe lequel .
Quand il s'agit de préserver leur environnement naturel, les Bhoutanais sont d'un seul esprit. Presque tous les citoyens instruits peuvent réciter des statistiques sur l’étonnante biodiversité du pays. Le Bhoutan accueille 165 espèces de mammifères et plus de 675 espèces d'oiseaux. Il existe 600 espèces d'orchidées seules et plus de 300 plantes médicinales, les Bhoutanais pratiquent toujours la médecine traditionnelle, comme enseigné dans les sutras bouddhistes. L'engagement bhoutanais envers la préservation de l'environnement est tout simplement inspirant et pourrait servir de modèle au monde en général. Une anecdote indique la profondeur de cet engagement. Il y a quelques années, les résidents de la vallée de Phobjikha, célèbres pour ses grues migratoires, ont fièrement installé l'électricité dans leur village. Il a été rapidement découvert, cependant, que certaines grues volaient dans les lignes électriques. Les villageois les ont donc déchirés et sont passés à l'énergie solaire.
Il existe de nombreux autres exemples de ce type de convivialité. Les sacs en plastique, le fléau du monde en développement, sont interdits; Il en va de même pour les moteurs à deux temps. Et le gouvernement a récemment introduit des lois difficiles de qualité carburant. La pêche dans la plupart des rivières est interdite, tout comme la chasse. Le pâturage de bovins, qui a si dévasté le Midwest américain, est restreint. L'enregistrement est limité et l'exploitation minière est strictement contrôlée. Le 2 juin est le jour du couronnement, mais le roi a découragé la pompe et les défilés, déclarant la Journée de la foresterie sociale des fêtes et demandant aux écoles et aux communautés de planter des arbres à l'échelle nationale. Au moins 60% du Bhoutan reste sous couverture forestière, et un quart de la superficie est protégée, y compris de vastes couloirs de migration, qui permettent à la faune de passer sans entrave de l'État indien d'Assam en Chine.
Ces efforts que nous faisons lors de la protection de l'environnement ne sont pas une nouvelle chose, déclare Sonam Kinga. Ils ne sont pas portés des dernières modes ou des préoccupations de destruction. Ils ont toujours fait partie de la vie sociale et du comportement bhoutanais, entrelacés avec l'influence du bouddhisme dans notre société. Il fait partie intégrante du bonheur national brut.
Par exemple, explique-t-il, nous ne considérons pas les arbres ou les rivières comme une simple biomasse. Nous les voyons comme des entités vivantes. Les roches sont les demeures de certaines divinités qui garantissent la protection d'une communauté. Certains animaux, comme le cerf ou le tigre, sont les supports de divinités locales. L'influence du bouddhisme a donc toujours été un facteur clé de la conservation ici. Et pas seulement de la flore et de la faune, mais même des esprits non humains. Notre concept de protection s'étend au-delà de la biosphère physique.
Une unité intense avec la patrie bouddhiste semble définir la personnalité bhoutanaise. Un soir, je m'arrête pour une photo du souffle de Dragon, un rume local infusée de piments bhoutanais au populaire Bar Beez. Là, je rencontre Tshewang Dendup, un jeune journaliste bhoutanais qui est récemment revenu de 18 mois à l'Université de Californie à Berkeley. Quand je demande à Dendup s'il a été tenté de rester en Amérique, il me fait assez mal d'incrédulité. Comme presque tous les Bhoutanais qui sont éduqués à l'étranger, Dendup est rentré chez lui au moment où ses études ont pris fin. Debout dans le parc César Chávez, avec San Francisco de l'autre côté de la baie et des collines de Berkeley derrière moi, je savais que j'étais dans un lieu électrique, dit-il en hochant la tête. Mais cela ne m'a jamais, jamais tenté de rester aux États-Unis. Je désirais continuellement une dose de santé mentale himalayenne.
Camelot est
Un matin, trois amis bhoutanais m'habillent dans un gho emprunté. Il semble aussi bon que n'importe quel moyen de découvrir le style de vie bhoutanais de l'intérieur. Je trouve le vêtement à la fois lourd et libérateur d'une sorte de peignoir lourd. Ainsi, je suis parti avec mon guide pour Simtokha, sur le versant sud de la vallée de Thimpu. Ici se trouve le plus ancien Dzong du Bhoutan, construit par Shabdrung en 1627. En face du Dzong se trouve un lycée, qui vient de laisser sortir pour le déjeuner. Je me promène sur la route, arrête les enfants et demandant deux choses: leurs propres définitions du bonheur, et s'ils pensent que leur gouvernement se soucie réellement d'eux.
Le bonheur signifie la paix, monsieur, déclare un garçon nommé Sonam Dorji. S'il y a la paix, il y a naturellement le bonheur. Non, monsieur?
Le gouvernement du Bhoutan essaie de créer le bonheur, et il se soucie de moi et de mes amis, fait écho à Yeshi Chudu. Ma vie au Bhoutan est très heureuse, accepte Sonam Choekyi. Je ne m'inquiète pas autant, à peu près mes études. Et oui, le gouvernement se soucie de nous. Le roi donne la priorité aux jeunes du Bhoutan! J'écoute tout cela avec admiration; Ce n'est pas la réponse que vous obtiendrez dans de nombreuses écoles secondaires américaines. D'un autre côté, les commentaires ont un anneau étrangement scripté. Je souris, comprenant pourquoi certains voyageurs se réfèrent aux Bhoutanais comme les bouddhistes de Stepford.
La clé de ce phénomène que le Bhoutan en tant que Camelot East est la chose unique que la plupart des voisins du Bhoutan, en particulier le pauvre Népal, manquent: la forte leadership d'un roi bouddhiste intelligent. L'un des sites les plus frappants que j'ai vus au Bhoutan est une photographie du roi Jigme Singye Wangchuck, maintenant à la fin de la quarantaine. C'est un homme notamment bel. Sur la photo, Wangchuck portant un gho rouge accrocheur est accroupi, la tête légèrement tournée, écoutant attentivement un jeune garçon. Avec des genoux, le roi arbore une paire de bottes de randonnée robustes. Il semble à chaque pouce un monarque populaire net et inquiet, majestueux mais accessible.
Et, dans la meilleure tradition de la domination bouddhiste, le roi est accessible. Tout citoyen bhoutanais avec un grief peut se planter sur le chemin de la moto royale, tenant un foulard cérémoniel, appelé un Kopné. Sa Majesté est obligée de s'arrêter et d'entendre la pétition. S'il estime que l'affaire a du mérite, il le réfère au Conseil consultatif royal, l'équivalent bhoutanais de la Cour suprême des États-Unis, la différence étant que le Conseil comprend des adeptes bouddhistes.
Je rencontre le conseiller Gembo Dorji dans son bureau de rechange mais moderne à Tashichhoe Dzong, un complexe blanc tentaculaire qui sert de colline du pays et du diocèse central. Dorji, maintenant âgé de 37 ans, a quitté l'université et est devenu moine à l'âge de 21 ans. Un homme calme, presque inaudiablement doux, il porte une robe marron et jaune et un casio encombrant au poignet. Un kopné de couleur rouille, drapé sur son épaule gauche, l'identifie comme membre de la plus haute juridiction du pays.
Je demande au conseiller d'expliquer comment un système judiciaire bouddhiste contribue à la bonne gouvernance, l'un des quatre piliers du bonheur national brut. Au Bhoutan, nous avons conservé notre culture depuis si longtemps, entre des nations très puissantes, uniquement à cause du bouddhisme, dit-il. L'éducation morale est donc très importante. Nous croyons que le vrai bonheur ne peut venir que de l'intérieur.
Existe-t-il une loi de la loi bouddhiste fondamentaliste, je demande, avec des sanctions habituelles et des punitions?
Notre loi est définitivement basée sur les principes bouddhistes, répond-il. Mais cela ne représente pas les pénalités. Il n'y a pas de peine de mort. La prison à perpétuité est la pénalité ou l'annulation la plus élevée d'une licence commerciale, pour un homme d'affaires. Nous évaluons les priorités de chaque cas que nous devons aborder.
Y a-t-il une tentative faite de réhabiliter les criminels utilisant des principes bouddhistes?
Pas encore, concède-t-il. Ils vont juste en prison. Mais chaque fois qu'un cas arrive à notre conseil, nous essayons de voir la situation aussi compassion que possible avec une compréhension de motivations comme la colère, la jalousie et la passion et voir si elle peut être réglée par une compréhension mutuelle. Nous appelons le pétitionnaire qui a fait l'appel et lui permettait de dire son esprit. Ensuite, nous expliquons des moyens de comprendre ou d'accord, sur la base des principes bouddhistes. Le demandeur obtient 10 jours ou deux semaines, et pendant ce temps, ils essaient de réfléchir et de discuter de la question avec des personnes qui peuvent leur donner de bons conseils. Dans de nombreux cas, cela fonctionne.
Cette perspective sur la loi est intrigante, car elle semble se dépersonnaliser crime. L'acte de jugement devient une opportunité pour la pratique bouddhiste et la croissance spirituelle. Comment notre société pourrait-elle changer, je me demande, si nous essayions de voir les actes criminels des abus sexuels aux attentats terroristes à travers l'objectif de la compassion plutôt que le dégoût ou la vengeance? Nos sanctions peuvent rester raides, mais notre capacité à détourner les crimes futurs serait beaucoup plus grande.
Le problème du nationalisme
Le Bhoutan est un endroit remarquable, et le concept de bonheur national brut est irrésistible. Mais le royaume, malgré sa propagande touristique, n'est pas Shangri-la. Comme la démocratie, l'éthique des entreprises ou le café instantané, son objectif est théorique qui peut être réalisé ou non.
Les obstacles au bonheur national brut, déclare Kuensel Le rédacteur en chef Kinley Dorji, sont les obstacles au Bhoutan. Nous sommes assis au café suisse, déjeuner sur les samosas et le jus de pomme. Je m'attends à ce que Dorji se concentre sur les deux crises politiques les plus épineuses du Bhoutan. Des militants assamais dans le sud jungly, se battant pour une patrie, ont traversé la frontière et attaqué l'Inde depuis l'intérieur du Bhoutan. New Delhi a menacé de représailles, mais le Bhoutan essaie de raisonner avec les rebelles. (Alors que cette histoire allait imprimer, la minuscule armée bhoutanaise avait en fait engagé les insurgés dans les conflits armés.) Ensuite, il y a la question embarrassante de quelque 100 000 réfugiés népalais, dont beaucoup de familles vivaient au Bhoutan depuis des générations. Ces personnes ont été mises en démarrage du Bhoutan à la fin des années 1980, après que les chiffres du recensement ont suggéré qu'ils finiraient par être plus nombreux que le Drukpa indigène. La plupart se trouvent maintenant dans des camps terneurs du sud du Népal.
Mais la principale préoccupation de Dorji se révèle être la télévision une force indomptable, introduite au Bhoutan il y a seulement cinq ans et venant presque comme une invasion aérienne. Lorsque Satellite TV est arrivé en 1999, Dorji dit, Kuensel a reçu des lettres d'enfants en détresse qui avaient obtenu une dose de la Fédération mondiale de lutte. Nous parlons d'une génération d'enfants élevés dans un environnement bouddhiste fort, dit-il. Maintenant, ils nous écrivaient en disant: pourquoi ces hommes adultes se battent-ils si sans pitié? Pourquoi?' Ils étaient très dérangés. Dorji soupire. Aujourd'hui, bien sûr, ils l'acceptent.
C'est quelque chose d'un euphémisme. Partout à Thimpu, je remarque que des enfants portant des t-shirts qui présentent des étoiles du sol du WWF avec des smackdowns joints. Baywatch et MTV T-shirts are equally popular. There’s little doubt that violent et explicit shows affect social behavior, especially that of young men. During my stay, a Western woman was molested while walking alone through Thimputhe first time something like that had occurred, an aid worker tells me. The values instilled by our parents, the oral tradition, gretfathers’ stories around the fire at nightthat’s what television has replaced, Dorji declares.
Il est étrange d'entendre un rédacteur en chef blâmer les médias pour les malheurs de son pays. Mais Dorji, dont les fils de neuf et 11 ans sont énormes Baywatch Les fans, sont vraiment en détresse. Il veut voir des idéaux bouddhistes et de l’éthique apportés à la vie des enfants, en commençant au niveau primaire. Il estime que ces valeurs devraient faire partie du programme d'études et intégrées dans le matériel de lecture scolaire et que les parents modernes, avec leurs préoccupations modernes, ne sont plus des sources fiables de formation bouddhiste. Le Bhoutan est un petit pays, coincé entre deux grandes nations, dit-il. Les principes du bonheur national brut sont fusionnés avec notre survie. Les Bhoutanais, la jeune génération en particulier, doivent grandir en appréciant l'identité nationale: notre patrimoine culturel, religieux et environnemental. Si cela est compris, les gens sauront comment faire face à tous leurs problèmes.
Certaines personnes, de toute façon. La mouche principale dans la pommade du bonheur national brut, à mon œil, n'est pas Sexe et la ville Mais le nationalisme très xénophobe qui a permis au Bhoutan de survivre dans un État presque vierge.
C'est vraiment évident dans les rues. Alors que je marche le long de Norzin Lam (une avenue qui bissette le Thimpu central), qui est bordé de magasins en bois et épais de piétons, je pense à la façon dont les vêtements peuvent être un grand égaliseur, mais au Bhoutan, cela montre une distinction immédiate entre la population indigène et tout le monde. Mis à part les Occidentaux, qui sont exemptés du code vestimentaire, les seules personnes qui ne sont pas en tenue nationale sont celles d'origine indienne et népalaise, qui se rappellent continuellement qu'elles ne sont pas et ne seront jamais des citoyens bhoutanais.
Politiques non éclairées
À une heure de route à l'ouest de Thimpu, la ville de Paro est comme une ville de Wild West: des bâtiments à deux étages avec des façades peintes et des panneaux à bric
À Paro, je rencontre un travailleur de l'aide suisse que j'appellerai Reno, qui me donne beaucoup à mâcher concernant le sort des résidents non Drukpa. Il y a sept rangs de la citoyenneté et du statut de résidence bhoutanais, dit-il, qui peuvent être modifiés en fonction du comportement. Si un Bhoutanais épouse un étranger, par exemple, sa notation baisse. Et ceux qui sans carte non objection ne peuvent pas obtenir de passeports ou trouver des emplois de fonction publique. Ces politiques nationalistes travaillent parfois même contre les Bhoutanais, si elles sont d'origine népalaise. Si le fils de la sœur de votre oncle se trouve dans un camp de réfugiés népalais, Reno dit, vous trouverez peut-être que vous avez des difficultés.
This isn’t ethnic cleansing but passive-aggressive behavior that makes non-Drukpa feel like second-class citizens. Bhutan isn’t like Africa, where they kill each other with machetes, Reno says. But the authorities can prevent so-called southern Bhutanese from getting good jobs and slowly get rid of them that way.
Une ironie est que de nombreux Drukpa comptent toujours sur la médecine tibétaine traditionnelle, les Indiens instruits et les népalais ont tendance à servir de médecins et de prestataires de soins de santé. Et de nombreux Sud-Asiatiques travaillent au Bhoutan sur les contrats d'enseignement et de comptabilité.
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Plus tard, dans un petit restaurant Paro, je suis rejoint par Drolma (pas son vrai nom), une femme de 23 ans avec un visage large et souriant. Elle est clairement d'origine népalaise. Descendez dans le sud du Bhoutan et vous verrez ce qui se passe vraiment, dit-elle tranquillement. Lorsque les ministres viennent en ville, les Népalais ne peuvent pas les rencontrer. Et c'est toujours le Drukpa qui obtient les progrès, les promotions et les opportunités d'étudier à l'étranger. Elle secoue la tête.
Bien que Drolma soit née au Bhoutan, elle n'est pas citoyenne; Sa carte d'identité étiquette sa classe 6, une résidente non nationale. Mais elle déteste le Népal, et il n'y a pas de travail en Inde, donc elle restera au Bhoutan jusqu'à ce que son statut soit découvert et qu'elle soit expulsée. La vie népalaise ici n'a pas de droits de l'homme, dit-elle en haussant les épaules. Bonheur national brut? Je ne pense pas.
Imaginez tout le peuple
Aucun pays, pas même un royaume himalayen fondé sur des principes bouddhistes, n'est parfait. Mais le Bhoutan a au moins un cadre d'auto-amélioration et une conscience de ses actions. Et le pays est en train de créer une nouvelle constitution. Le projet de document regorge de formidables phrases, par exemple, il donne des droits inaliénables sur la faune et les arbres ainsi que aux gens. Il transforme le Bhoutan en une monarchie constitutionnelle, régie par un conseil des ministres. Le plus étonnant, il contient à l'insistance de Wangchuck une clause qui permet au roi d'être retiré du trône si ses sujets perdent confiance en son règne.
Une chose à propos de Camelot: cela n'aurait pas fonctionné en tant que république. Beaucoup de Bhoutanais craignent que le gouvernement par le peuple soit trop de changement, trop tôt. Ils ne sont pas sûrs que le Bhoutan est prêt pour la démocratie et indique la corruption au Népal et en Inde comme exemples de ce que la nouvelle constitution pourrait apporter. Nous n'avons pas besoin de nous précipiter ou de suivre le rythme du monde moderne, insiste sur Pema (encore une fois, pas son vrai nom), une infirmière articulée. Oui, les principes démocratiques sont ce que nous visons. Mais nous devons les emmener dans notre propre contexte, sans nécessairement suivre ce que les autres ont fait.
Alors que le Bhoutan se prépare à adopter certaines valeurs politiques et culturelles américaines (de la création de sa propre déclaration de droits à la diffusion Sexe et la ville ), une question me plonge. Comment les États-Unis pourraient-ils changer si notre gouvernement et notre peuple pourraient mettre de côté le manteau d'une superpuissance et se concentrer sur le bonheur en tant que but ultime de notre vie nationale et individuelle? C'est un sujet frustrant, car les ressources nécessaires pour créer une telle société sont clairement à nos moyens. Mais les ressources ne suffisent pas. La chose cruciale, comme l'a souligné le Dalaï Lama, est la motivation et la nôtre a été compromise par des décennies de cupidité des entreprises, de matérialisme personnel et de rediffusions de sitcom.
Pourtant, nous pouvons continuer à espérer une époque américaine éclairée dans laquelle notre politique nationale est basée sur la compassion plutôt que sur la cupidité. Arriver à ce point n'est pas plus difficile, peut-être, que de résoudre un célèbre koan bouddhiste: qui est assez courageux pour dénigrer la cloche du cou du lion féroce?
Réponse: Celui qui l'a lié là en premier lieu.
Jeff Greenwald (www.jeffgreenwald.com), un SV rédacteur en chef contribuant, a écrit sur les implications éthiques des voyages spirituels en Birmanie pour notre numéro de novembre 2003.
