Il y a trois ans, la femme maintenant connue sous le nom de Swami Ma Kripananda a pris ses vœux religieux de Monkhood et a emménagé dans Shoshoni Yoga Retreat, un ashram niché dans les montagnes Rocheuses au-dessus de Boulder, Colorado. Elle avait eu une pratique quotidienne de méditation depuis l'université et s'était toujours sentie vers une vie yogique. Mais pendant de nombreuses années, elle a vécu comme la plupart d'entre nous: aller travailler, élever un enfant et serrer sa pratique dans les heures avant et après les aspects plus mondains de ses jours.
Je cherchais toujours un but dans ma vie, dit-elle. On m'a tellement donné - il y a tellement d'abondance dans notre culture. J'ai continué à demander, quel est le plus que je puisse faire pour redonner? Alors qu'elle réorganisait sa vie pour mettre sa pratique spirituelle en son centre, elle s'est rendu compte qu'aider les autres à faire de même - pour se consacrer à leur pratique de quelque manière que ce soit pour eux - serait le meilleur cadeau qu'elle pourrait offrir. C’est ce que je veux plus que tout, dit-elle, donc je suis prêt à sacrifier tout ce que je pourrais faire dans le monde.
Après avoir emballé sa fille à l'université et séparé à l'amiable de son mari, Kripananda a enfilé les robes orange d'un Swami et a rejoint 20 autres résidents à l'ashram au sommet de la montagne. Sa journée commence maintenant à 5 h 30 avec 90 minutes de chant et de méditation, suivie du petit déjeuner, puis leur (Service désintéressé) Six jours par semaine.
Nous ne grandissons pas spirituellement uniquement par la méditation ou en faisant du hatha yoga, dit-elle, mais en utilisant notre moi mental et physique. Cela signifie cuisiner, couper du bois et entretenir la propriété pour visiter les étudiants de yoga, la principale source de revenus de l'ashram. À 6 heures chaque soir, elle se rassemble avec les autres résidents pendant une heure de kirtan (chant de dévotion) et méditation, suivi du dîner.
Les hivers sont froids et longs, l'endroit est isolé, les conditions sont rustiques - Kripananda admet que ce n'est pas la vie la plus simple. Mais en gardant la retraite de yoga Shoshoni passant par l'année, elle et ses collègues Ashramites sont capables de faire une différence dans la vie des centaines de praticiens qui viennent pour le week-end ou des retraites plus longues. Nous faisons vraiment un paradis pour que les gens viennent se plonger dans le yoga aussi longtemps qu'ils le souhaitent. Les gens sont désespérés pour cela - ce calme, cette profonde vibration qui peut les affecter pour le reste de leur vie.
Bien sûr, elle ressent toujours une traction pour prendre soin des choses dans le monde, y compris sa fille de 20 ans. Mais elle n'a aucun regret quant à son choix de sortir de la vie dominante et dans une communauté spirituelle. Vivre ici est un rappel constant de ce qui est vraiment le but de notre vie. Pour moi, c'est de grandir consciemment. Vivant dans un ashram, je peux grandir plus rapidement. C’est un chemin plus direct.
Favoriser la croissance spirituelle
La décision de Swami Kripananda de quitter le monde à laquelle la plupart d'entre nous sont habituées pour une vie consacrée au chant, à la méditation et à Seva peut sembler un choix radical. Mais ce n'est pas aussi rare que vous le pensez. Plus de 600 communautés intentionnelles existent aux États-Unis. Environ la moitié d'entre eux sont centrés sur des valeurs spirituelles, selon le répertoire publié par la Fellowship for Intentional Community, une organisation de réseautage pour les communautés aux États-Unis et au Canada. Ces communautés sont incroyablement variées - certains fonctionnent comme la commune de Twin Oaks en Virginie, dont les résidents n'utilisent pas d'argent et rejettent les signes extérieurs d'un monde axé sur les consommateurs. D'autres, comme le groupe de méditants transcendantaux aisés qui ont convergé sur Fairfield, Iowa, encouragent les entrepreneurs du 21e siècle à chercher le meilleur des deux mondes: le succès à l'intérieur et à l'extérieur, selon Steven Yellin, porte-parole de l'Université de gestion Maharishi de la ville.
Quel que soit leur style, la plupart des communautés intentionnelles se fusionnent autour d'une idée primordiale: favoriser la croissance spirituelle, vivre aussi légèrement que possible sur la terre ou cultiver une culture de partage: partager les ressources, la responsabilité et le pouvoir. Le sanctuaire et la force du but d'une communauté spécifique peuvent ressembler à la réponse parfaite à quelqu'un qui cherche à approfondir radicalement un engagement envers un chemin spirituel ou un idéal social. Pourtant, si vous considérez une telle étape dépend probablement autant de votre situation que de vos désirs. Et bien que la plupart des gens puissent ne jamais emménager dans un ashram ou se joindre à une commune, certaines communautés, comme les développements de cohabitation de plus en plus populaires, rendent la décision plus facile en mélangeant des valeurs socialement progressistes avec l'attrait architectural.
Une communauté d'agriculteurs biologiques
Il y a neuf ans, Rachael Shapiro, psychothérapeute, a déménagé avec son mari et leurs enfants de Berkeley, en Californie, à l'écovillage de 160 personnes à Ithaca, une communauté de cohabitation dans le nord de New York, dont l'objectif est de modéliser les possibilités de durabilité écologique et sociale. Nous voulions un endroit où nous connaissions nos voisins et où nos enfants seraient en sécurité, dit Shapiro. Ils l'ont compris: un voyage de maison en voiture peut prendre une heure tandis que Shapiro salue tous ses voisins, qui vivent ensemble dans deux développements de logements serrés. Ses enfants, maintenant âgés de 12 et 9 ans, se plaignent parfois qu'avec autant d'adultes qui les veillent sur eux, ils n'ont guère la chance de se débarrasser.
sleeve ideas
Mais Shapiro, 47 ans, et sa famille sont satisfaits de leur décision de vivre dans une communauté consciente. Ils partagent plusieurs repas par semaine avec d'autres cohougeurs dans la maison commune du village, où Shapiro gère également sa pratique de thérapie. Et ils travaillent deux à quatre heures par semaine à l'entretien. En échange, ils obtiennent une communauté intégrée, ce qui signifie que 30 adultes se présentent pour une émission de talents pour enfants du quartier, il y a toujours quelqu'un pour prêter une main ou une oreille en cas de crise, et ils se souviennent toujours de leurs idéaux environnementaux et encouragés à les être à la hauteur.
Tout le monde veut une riche vie de famille et plus de temps libre, dit-elle. Nous recherchons aussi ces choses, mais avec la durabilité écologique. Nous regardons ce qui se passe dans le monde avec des ressources énergétiques, une pollution et tout cela - et nous essayons de faire du changement.
mullet hairstyle
Voir aussi Un guide amusant du yoga familial
Sa famille a répondu directement à ce défi en dépassant une voiture. Une famille de notre communauté a décidé d'être Carless, dit-elle, ajoutant qu'ils négocient les promenades en bus du matin avec des poussettes. Ce n'est pas quelque chose que je suis prêt à prendre en ce moment, mais c'est toujours incroyablement inspirant. Et ce genre d'inspiration est ce que vivre dans un endroit comme l'écovillage est en question - pour ceux qui y vivent et le reste d'entre nous.
Dans un renversement de la tendance à développer tous les morceaux de terrain disponibles, la communauté a réservé la plupart de ses 175 acres pour l'agriculture biologique et les terres sauvages et a construit un logement sur seulement sept acres. Il est maintenant en train de créer une cave à racines afin que les fruits et légumes cultivés sur la terre puissent être sauvés pour manger tout au long de l'hiver. Certains membres font de leur mieux pour tout acheter en vrac en utilisant leurs propres conteneurs, afin d'éliminer les emballages inutiles.
Ce n'est pas comme si nous avions toutes les réponses, dit Shapiro, mais nous essayons de montrer que vous pouvez faire un changement lorsque vous mettez en commun vos intentions pour vivre une vie plus écologiquement, plus consciemment.
À propos de Sweet About
Jim Belilive est un autre croyant à changer le monde, un quartier à la fois. En 1973, Belilive, alors 23 ans, est parti de Santa Barbara, en Californie, au sud-est de l'Iowa pour repérer une propriété inhabituelle: un million de pieds carrés de salles de classe, de dortoirs et de bâtiments administratifs majestueux (les restes d'un collège d'arts libéraux raté). Belilove faisait partie d'une équipe de jeunes praticiens de méditation transcendantale, ou TM, une technique de méditation sans effort créée par le Maharishi Mahesh Yogi, et il a été accusé de trouver une école, une phare et un point de repère instantanée.
Belilove a rapidement déterminé que Fairfield, Iowa, 9 500 habitants, était parfait. Si nous l'avions fait à L.A. ou à Berkeley, cela aurait été perdu parmi toutes les autres scènes. Il n'y aurait pas de contraste. Le Folk TM a acheté le campus et a ouvert l'Université de gestion Maharishi, une institution universitaire de quatre ans qui offre des diplômes de premier cycle et des cycles supérieurs (y compris ceux de la vie durable et des sciences védiques) ainsi que la pratique de la TM.
Mais l'avènement de l'université de 750 étudiants n'était que la première étape d'une transition spirituelle plus large dans cette parcelle de prairie. La ville possède maintenant une ville sœur, Maharishi Védic Ville, qui possède une école de TM privée (la maternelle à la 12e année), une ordonnance de la ville qui nécessite des fruits et légumes pour être biologiques et élégants, des maisons palatiales construites selon les principes de l'architecture védique. (Chacun a une entrée orientée vers l'est, un ornement de toit doré appelé kalash , et une zone silencieuse centrale appelée un Brahmasthan .)
Visiter Fairfield, c'est comprendre que les communautés intentionnelles n'ont pas à paraître différentes des villes américaines normales. Près d'un tiers des résidents de Fairfield sont des praticiens de la MT, explique le porte-parole de l'Université Maharishi, Yellin. Le seul indice est que chaque après-midi, ils peuvent être vus se diriger vers deux dômes spacieux à toit doré à la bordure de la ville pour la pratique de la méditation. Sinon, Fairfield semble être une petite ville américaine prototypique, quoique assez privilégiée.
Le pays du détachement absolu du monde matériel, ce n'est pas le cas. Tout en faisant une tournée, Yellin souligne tous les Audis et Lexus dans un parking; Les entrepreneurs du comté de Jefferson - Home à Fairfield et Maharishi Vedic City - reçoivent 40% de tout le capital-risque investi dans l'État. Le maire amical et aimable de Fairfield, Ed Malloy, discute de son travail de jour en tant que courtier en pétrole aussi facilement que ses expériences en vol yogique (lévitation). Le soir, un groupe de laiton traditionnel joue sur la place de la ville. Le Golden Dome Organic Market and Café se sent comme le meilleur de Berkeley, en Californie, avec d'excellents lattes. La plupart d’entre nous venaient d’environnements métropolitains, explique Ginger Belilove, la femme de Jim, et nous voulons ce que nous aurions eu dans ces environnements.
Alors pourquoi venir? Pourquoi vous déraciner et déménager à Fairfield, une ville qui il n'y a pas si longtemps était le genre d'endroit où vous avez commencé mais qui était définitivement pas où vous avez fini? Bien sûr, une vie axée sur la méditation quotidienne est le grand tirage - avoir un soutien communautaire sous la forme d'un engagement réel dans un temps et un lieu de méditation quotidienne est énorme. Si je ne médite pas, explique Ellen Muehlman, la résidente, je ne me connecte pas à mes ressources intérieures. D'autres résidents se prélassent dans le manque de stress à Fairfield, un calme qui rend les gens plus beaux et apporte une sorte d'intelligence plus profonde, dit un. Mais cela en fait partie.
Pour les praticiens de TM, Fairfield est assez petit pour atteindre un point de basculement du bien-être. Yellin souligne des recherches qui montrent que lorsque les gens se réunissent et méditent, ils apportent des changements positifs: la criminalité réduite, les visites à l'hôpital, les accidents et les suicides. Si suffisamment de personnes dans un environnement méditent, ils font une différence mesurable dans la qualité de vie, et ce changement positif ne peut que rayonner plus loin dans le monde, dit Yellin. Les gens viennent ici pour la communauté, pour leurs enfants, mais aussi ils viennent ici pour faire une différence. Ils ont cela dans leur cœur.
Voir aussi 3 étapes pour construire une puissante communauté de yoga
Atteindre un consensus avec une forte communication
Faire un changement positif est ce que la plupart des communautés intentionnelles sont tout à fait le sujet - et pourtant, beaucoup de temps est consacré à ce qui pourrait être considéré comme un aspect plus négatif de la vie: le désaccord. L'un des plus grands défis de la vie dans une communauté est de partager la prise de décision, en particulier lorsque les décisions affectent directement votre vie.
Laird Schaub, secrétaire exécutif de la Fellowship for Intentional Community et consultant des communautés aux prises avec la dynamique des groupes, y compris les pannes de communication - s'accentue le moment où il a envisagé de bloquer une décision: lorsque la communauté dans laquelle il vit depuis 31 ans envisageait de passer du bois de feu au propane. Couper le bois de chauffage est beaucoup de travail, dit Schaub. Mais je pensais, propane? Nous passons à une ressource non renouvelable. Nous revenons en arrière. Les six autres membres de Sandhill Farm dans le nord-est du Missouri lui ont donné de l'espace pour parler de son angoisse. Finalement, a-t-il concédé. Nous avons pris soin de ne pas aller trop vite, dit-il. Et puis une nouvelle communauté s'est ouverte sur la route, qui a offert les services de plusieurs bûcherons énergiques et donc, dit Schaub, nous n'avons toujours pas déménagé au propane.
Atteindre le consensus, afin que toutes les décisions soient prises à l'unanimité, est le fondement de la plupart des communautés laïques. Lorsqu'il y a un engagement à prendre des décisions consensuelles, vous vous entraînez vraiment sur les conflits et la communication, explique Shapiro de l'écovillage à Ithaca. Ce sont des domaines avec lesquels la plupart des gens ont des défis - et ce n'est pas que nous ne le faisons pas. Mais nous nous engageons à vraiment examiner nos problèmes et résoudre les choses. Nous le modélissons les uns pour les autres, et nous le modélisons pour nos enfants - les adultes sont prêts à résoudre les choses même s'ils n'obtiennent pas toujours leur chemin.
Un engagement à consensus signifie beaucoup de discussions. Encore et encore, ce qui est le plus frappé par les gens, c'est notre processus de groupe, explique Lois Arkin, fondatrice de l'éco-village de Los Angeles, la maison de 38 voisins intentionnels dans deux immeubles d'appartements dans deux pâtés de maisons près du centre-ville de L.A. soutient des emplois réguliers, et un comité de jardin travaille de petits jardins organiques et un borlier. Ils détiennent également des repas-partage hebdomadaires. La moitié ont abandonné leurs voitures - pas une décision sans conséquence à Los Angeles. Et ils donnent beaucoup de leur temps à résoudre les problèmes consensuellement.
En tant qu'Américains, on nous a appris à être gentils et à tourner le dos au conflit, dit Arkin. Mais lorsque vous êtes dans une communauté, cela affecte la qualité de vie. Vous ne pouvez pas simplement arrêter de parler à quelqu'un. Dans l'éco-village, Arkin met l'accent sur la responsabilité amicale et le principe selon lequel la prise de fonctionnement de la communauté est une entreprise constante.
Schaub dit que l'aspect le plus difficile de faire fonctionner la vie dans une communauté intentionnelle est de résoudre les conflits entre les personnes suffisamment volontaires pour s'installer en un en premier lieu. Si vous avez un groupe serré socialement, vous pouvez déplacer des montagnes, dit-il. Mais si vous ne le faites pas - et plus vous avez de gens, plus vous traitez de dichotomies - je leur dis, ne me dites pas comment vous vous entendez. Parlez-moi de la façon dont vous gérez les différences.
sixties fashion mens
Lorsque Schaub parle de son travail avec des groupes, il est difficile de ne pas entendre à quel point ses messages sont applicables aux relations en général, loin des limites des communautés intentionnelles. J'insiste sur le mouvement - ne laboure pas le même terrain deux fois - et j'insiste sur la profondeur de la discussion, dit-il. Nous n'allons pas convaincre les gens d'abandonner leur maison et d'emménager dans une communauté afin qu'ils puissent avoir des conversations sans fin sur la façon de faire la vaisselle.
La retravaille de la dynamique nécessite une reconditionnement, dit-il. Nous sortons d'un contexte culturel compétitif, et cela explique beaucoup, pour les hommes en particulier. Les gens doivent développer les compétences générales de la conscience de soi, de l'auto-analyse et la capacité de simplement s'y accrocher avec un problème et de ne pas abandonner.
Comment traiter les conflits dans une communauté
Cela, dit Valerie Renwick-Porter, un professeur de yoga qui vit à la ferme coopérative Twin Oaks de 100 personnes en Virginie depuis 14 ans, est la partie la plus difficile de la vie communautaire. Pour être plus douce avec moi-même, dit-elle, et pour travailler en coopération ensemble pour aborder les conflits de manière paisible - en tant que type de personnalité à haute énergie et motivée, ce sont des leçons de plusieurs années. Je commence enfin à l'obtenir!
Le yoga guide le chemin. Tester ses limites physiques aide Renwick-Porter au-delà de sa propre réalité en période de conflit. Il est très utile pour les gens, en particulier vivant dans des quartiers aussi proches que nous, pour pouvoir respirer à travers la tension et le sentir libérer, comme vous le faites dans les poses de yoga, dit-elle. Vous adoucissez et vous vous le déplacez.
Voir aussi Méditation guidée pour faire face aux conflits
tattoo inspiration
Renwick-Porter a rejoint la ferme coopérative lorsqu'elle était au début de la vingtaine. Elle a trouvé à Twin Oaks toutes les choses dans la vie que je pensais importantes: la justice sociale, une manière saine de se rapporter les unes aux autres, la croissance personnelle, le féminisme, la vie écologique, dit-elle.
Sur la base des principes de non-violence, de coopération et de partage, Twin Oaks fonctionne comme une véritable commune: des décisions sont prises démocratiquement, le travail de la ferme se fait en coopération, les repas sont partagés et le village fournit toutes les bases - alimentation, abri, soins de santé - en échange d'une semaine de travail de 43 heures. Bien que l'argent ne soit pas nécessaire à Twin Oaks, les membres de la agriculture gagnent une allocation de 2 $ par jour (pour le pop-corn, la crème glacée et les films) travaillant l'un des 200 emplois de la communauté, comme l'apiculture, la fabrication de tofu, le tissage de hamac ou l'enseignement sur la façon de concevoir des révolutions aux écoles secondaires alternatives. Le travail n'est pas attribué; Les gens se portent volontaires. (Le seul travail que le groupe a du mal à remplir, apparemment, est de la vaisselle.) Comme les dortoirs universitaires, chacune des huit résidences de Twin Oak maintient son propre niveau de propreté, de bien rangé et soigné à funky et a vécu, dit Renwick-Porter. Si huit personnes qui partagent un bâtiment ne se soucient pas d'une salle de bain moisi, elle peut ne pas être nettoyée pendant un certain temps. Il y a un système de nettoyage, mais c'est un système lâche. C’est ainsi que nous sommes.
Pour se déplacer, Renwick-Porter peut ramasser n'importe quel vélo sur la propriété et le rouler. (La règle est simple: vous ne pouvez pas descendre en descente si vous n'avez pas apporté un vélo en montée.) Et lorsque ses jeans s'usent, elle peut acheter de nouveaux chez Commie Clothes, une friperie où tout est, sans surprise, gratuit.
Je cherchais une situation de vie qui a nourri mon âme et qui a également séduit cette partie de moi qui voulait mettre mes valeurs en action, dit Renwick-Porter, qui a maintenant 38 ans. En cours de route, elle a appris à enseigner le yoga, à faire du pain pour une centaine de personnes, à faire plus de tronçonneuses, à organiser une conférence, à secouer les hamacs, à faire une centaine de personnes. Et elle note que même si ses amis pensent souvent qu'elle est courageuse pour le choix qu'elle a fait, elle n'a jamais considéré que cela était une décision difficile. En venant à Twin Oaks, je me sentais comme glisser dans une peau, j'ai toujours été censé partager.
Une expérience conçue pour lâcher prise
Selon le livre de Diana Leafe Christian, seulement 10% de toutes les communautés intentionnelles, selon le livre de Diana Leafe Christian, Créer une vie ensemble: outils pratiques pour développer des écovillages et des communautés intentionnelles . Les intentions, comme tout le reste, changent. Les questions reçoivent des réponses, les partenariats faiblissent, les besoins en émergent et s'estompent. Chez Twin Oaks, sans doute l'une des communautés intentionnelles les plus fortes et les plus anciennes des États-Unis, quelqu'un quitte tous les deux mois.
Cela vous oblige à détacher et à réfléchir à l'impermanence, dit Renwick-Porter. Les communautés intentionnelles se développent elles-mêmes ou se contractent constamment. Participer à l'un est, comme tout le reste de la vie, provisoire. Cette expérience, selon Renwick-Porter, est conçue sur mesure pour vous aider à vous entraîner à lâcher prise.
Mais le départ peut signifier un nouveau départ qui revigore l'engagement envers les idéaux qui a amené les gens dans une situation de vie communautaire en premier lieu. Après qu'un résident de la communauté ait déménagé à Eugene, en Oregon, elle a lancé une coopérative de voiture qui a tourné trois véhicules parmi une douzaine de personnes. C'était sa façon de prendre clairement les valeurs qu'elle avait apprises ici et de les transplanter, dit Renwick-Porter. Et ces actes sont un moyen pour nous tous, quelle que soit notre situation de vie, de partager nos idéaux avec le monde qui nous entoure.
Voir aussi Suivre votre propre chemin
Austin Bunn est un écrivain vivant à l'Iowa City, Iowa.
