Le printemps est magique, dynamique et même sexy. Alors que la nature sort de l'hiver froid, humide et sombre vers le printemps, le pouls de la vie s'accélère, la terre se réchauffe et s'épanouit, atteignant le soleil. La nature le rend fluide, mais pour nous, les humains, il n'est pas aussi facile de transmettre gracieusement d'une saison à l'autre, en particulier de l'hiver au printemps. Plus souvent, nous nous retrouvons lourds et lents, comme un ours grincheux qui sortait à contrecœur de l'hibernation. L'Ayurveda, la science sœur du yoga et le plus ancien système de guérison survivant du monde, nous montre que la clé pour se sentir en phase avec les saisons est de s'harmoniser avec la nature, de suivre son exemple et de danser sur son rythme. Le rishis (Les anciens voyants mystiques qui ont fondé la tradition de yoga) ont créé des rituels et des festivals pour honorer chaque saison et nous rappeler notre lien avec le monde naturel. Le grand maître de yoga T. Krishnamacharya a ajusté son approche pour pratiquer et enseigner au yoga à correspondre à la période de l'année. Vous n'avez peut-être pas de festival du printemps ou un maître de yoga indien pour vous guider, mais en tissant des principes ayurvédiques simples dans votre vie, vous pouvez résister à cette transition saisonnière et émerger transformé et prêt à obtenir votre groove printanière.
Posé ton manteau d'hiver
Pour profiter d'un printemps sain, vous devez comprendre le Kapha Dosha et l'apporter en équilibre. Des trois doshas - Vata, Pitta et Kapha - c'est Kapha qui confonde votre corps avec ses qualités de terre terreuse. Il fournit une lubrification des articulations, ainsi que du mucus pour protéger les tissus sensibles des sinus, des poumons et de l'estomac; Il détermine également la taille, la force et la souplesse de vos muscles. Lorsque Kapha est en équilibre, vous vous sentez fort, composé et stable. Lorsqu'il est déséquilibré, vous pourriez vous sentir endormi, mentalement terne ou déprimé. Vous pouvez également subir un excès de flegme dans les poumons ou les sinus, les nausées, la prise de poids malsaine, la rétention d'eau ou la lourdeur dans vos membres. Il est particulièrement important d'équilibrer Kapha au printemps, car Kapha s'accumule en hiver et peut créer des maladies au moment où le printemps arrive. Alors que le monde devient plus froid et plus humide en hiver, votre corps reflète ces changements de kapha. Vous avez tendance à manger, à dormir et à rester plus à l'intérieur en hiver, ce qui peut entraîner une couche d'isolation hivernale. Au printemps, vous devez perdre cet excès de kapha ou risquer de devenir vulnérable aux allergies saisonnières ou à le rhume. Vous pouvez également prendre ou conserver du poids ou succomber à une léthargie générale ou à une matité émotionnelle. Votre prescription ayurvédique pour le printemps est de développer un rythme et une routine qui vous aident à éclaircir progressivement physiquement, mentalement et émotionnellement sans déranger les vertus stables de Kapha. La meilleure approche est multidimensionnelle et comprend manger des aliments plus légers, en ajoutant certaines herbes à votre alimentation (voir l'aide aux herbes) et en pratiquant l'asana, le pranayama (techniques respiratoires), la méditation et une certaine forme de rituels de dévotion. Cela peut sembler assez écrasant au début, mais vous pouvez commencer à intégrer le changement partout où vous êtes le plus à l'aise - peut-être que vous choisissez de commencer par votre pratique Hatha ou par votre alimentation. Quels que soient les changements que vous décidez de faire, même s'ils sont petits, engagez-vous à rester avec eux. Une transformation réussie se produit rarement avec une solution rapide ou une brève explosion de dévouement, surtout lorsque vous avez affaire au Kapha Dosha. En raison de sa nature terreuse, elle est très dense et lourde, et elle peut rester comme de la boue.
Faire de la place
Saisissez la transition vers le printemps en créant Sukha, ce qui signifie un bon espace ou un état général de santé et de bonheur. Vous pouvez le faire en mangeant de la nourriture saine et en pratiquant l'asana et le pranayama. La création de Sukha est particulièrement importante lorsque vous essayez de vous épuiser l'excès de Kapha, car il permet à Prana (énergie vitale) de se déplacer librement dans votre corps. Comme les nuages de vent en mouvement dans le ciel, Prana propulse Kapha, de sorte que les fluides et les flegmes se déplacent facilement à travers le corps. Si vous ne créez pas de sukha, le flux de prana est restreint et contribue à pauvre (Mauvais espace), Sukha’s Evil Twin. Dukha représente la misère de toute nature et restreint ou confond le flux de Kapha. Pour augmenter Sukha et Prana dans votre pratique, ajoutez des squats, qui libèrent un bon espace dans la partie la plus dense du corps: le bassin et les jambes. Le bassin et les jambes représentent la partie de l'eau terreuse du corps et sont sujets à retenir les graisses et l'eau. Des poses comme Utkatasana (pose de chaise), Malasana (Garland Pose) et leurs cousins moins connus Simhasana (pose de lion) et Khanjanasana (pose de wagging de queue) créent de la chaleur, améliorent la mobilité articulaire, la digestion et l'élimination et augmentent la circulation. Bien sûr, ces poses sont également physiques. Vous pourriez sentir vos jambes trembler, comme si quelqu'un versait du ciment au lieu de Prana dedans. Au cours de ces moments intenses, n'oubliez pas de préserver Sukha. Ne pas rétracter trop vos muscles ou compromettre votre souffle en transférant la tension dans votre poitrine, vos épaules ou votre cou - ou vous risquerez de créer encore plus de kapha, que le corps produit comme antidote à une tension musculaire et nerveuse excessive.
Respirer facile
Une fois que vous avez créé un bon espace dans la moitié inférieure de votre corps, vous êtes prêt à augmenter la sukha dans la moitié supérieure. L'estomac, la poitrine, la gorge et la tête sont le siège énergique de Kapha, car toutes ces zones produisent et ont tendance à accumuler du mucus. Pratiquer les profondeurs et rythmiques Ujjayi Pranayama (souffle victorieuse) dans Virabhadrasana I (Warrior I pose), Surya Namaskar (Sun Saluting), Bhujangasana (Cobra pose) et les rebondissements assis aident à circuler Kapha en compressant alternativement l'abdomen et en élargissant la théâtre. De même, les coudes avant inversés tels que Adho Mukha Svanasana (pose de chiens orientés vers le bas), les virages debout et les halasana (pose de charrue) renforcent tous le diaphragme et encouragent l'excès de mucus à être excrété par la bouche et le nez. Kapalabhati Pranayama (crâne brillant) est excellent pour renforcer vos poumons et nettoyer les organes de la tête et de la sensation. Bien que la meilleure façon de faire circuler le prana dans vos jambes est de les engager volontairement, la meilleure façon de faire circuler le prana dans les organes internes est de s'engager dans une relaxation consciente. Essayez de combiner les actions complémentaires de l'effort volontaire avec la relaxation dans chaque souffle. Lorsque vous inspirez, guidez la conscience de votre bassin et de vos jambes, affiner les qualités du ton musculaire, de la circulation et de la stabilité. Pendant que vous expirez, maintenez le bas du corps stable et imaginez une vague de relaxation se déplaçant le long de votre colonne vertébrale. Pendant cela, faites une attention particulière à votre haut du dos, au cœur, à la gorge, aux poumons et au cerveau.
Monter la chaleur
Selon les principes de l'Ayurveda, un digestif sain Agni ou le feu est essentiel pour la santé. Agni nous donne la puissance physique de la digestion ainsi que l'énergie pour digérer nos impressions, nos pensées et nos sentiments sensoriels. On pense qu'un Agni fort vous arme de la discrimination et du courage de séparer ce qui est essentiel de non essentiel, sain de toxique, sage de stupide. AGNI fort vous empêche de produire de l'AMA, un résidu lourd qui reste dans le corps lorsque vous vivez ou consommez des choses que vous ne pouvez pas assimiler ou digérer complètement. Le médecin ayurvédique noté Vasant Lad décrit AMA comme une substance morbide, toxique et collante qui est la cause profonde de nombreuses maladies. Contrairement à Kapha, qui est un sous-produit naturel du métabolisme, l'AMA est un poison. Il contribue à la fatigue, à l'immunité affaiblie, à l'inflammation, aux envies et à la dépression. S'il n'est pas contrôlé, cela peut conduire à des conditions plus graves telles que l'obésité et les maladies cardiaques. (Pour plus d'informations sur les allergies AMA et Springtime, voir sans éternuement, naturellement.) La recette d'équilibrage de Kapha comprend des Agni Stoking dans votre pratique, votre respiration et votre alimentation. Pour produire des Agni dans votre pratique, vous devez générer tapas , ou chaleur intérieure. Vous construisez cette chaleur en faisant de fortes poses debout, toutes sortes de salutations du soleil et de backbends, qui pompent le prana dans tout votre corps. Le prana agit comme un soufflet et construit progressivement la chaleur des tapas. Vous soutenez et soutenez les tapas mentalement en vous concentrant sur votre souffle. Essayez de pratiquer Uddhiyana Bandha Kriya, une pratique de nettoyage traditionnelle. Lorsque vous suspendez le souffle après l'exhaux, cela encourage votre esprit à se concentrer, ce qui stabilise la flamme d'Agni. De même, créer une respiration lisse et rythmique tout en effectuant des postures, en particulier les salutations du soleil, est essentielle pour maintenir la concentration et garantir que le prana propage la chaleur à travers votre corps. Mais ne confondez pas la chaleur intérieure avec la chaleur extérieure - un yogi baigné de transpiration n'est pas nécessairement l'affiche pour les tapas. Lorsque vous respirez de cette façon, vous transpirez moins parce que la chaleur reste à l'intérieur. Cette chaleur intérieure fait fondre le kapha et décompose l'ama dans vos tissus afin que votre corps puisse l'éliminer. Si votre respiration est erratique ou forcée, elle dérangera à la fois Sukha et Agni; En conséquence, Kapha et AMA ne bougeront pas - et peuvent même augmenter légèrement. Vous saurez quand vous avez créé suffisamment de tapas si, après vous entraîner, vous vous sentez léger, chaud et revigoré, avec un esprit alerte, des sens clairs et des émotions fluides tout au long de la journée. Ou vous pouvez suivre les conseils du garçon pour faire de l'exercice à la moitié de votre capacité, jusqu'à ce que vous ressentiez la transpiration sur votre front, sous vos aisselles et le long de votre colonne vertébrale. Combien de temps cela se produira dans votre pratique variera et augmentera à mesure que vous renforcez la force. Pour maintenir l'élan des tapas, il est important d'être cohérent à cette période de l'année. Se présenter régulièrement sur votre tapis garantit que votre corps obtiendra ce dont il a besoin pour une réduction douce et progressive de l'excès de kapha, et votre esprit se réveillera du brouillard des habitudes d'hiver.
Manger plus léger
Si vous aspirez vraiment à être un papillon - et pas un ours lent - vous voudrez compléter vos asana et vos pratiques de respiration avec plus de conscience de votre alimentation. Le moyen le plus important d'assurer un Agni est de manger - et de ne pas manger - à des intervalles réguliers pendant la journée; Avoir des repas de routine avec un temps suffisant entre eux renforce l'esprit et le corps. Mangez des aliments légers et faciles à digager au printemps et attendez au moins trois à quatre heures entre les repas. Essayez de manger moins ou d'éliminer les aliments qui augmentent le kapha - des produits daims, des aliments glacés ou froids ou des boissons, et des aliments frits ou gras - en particulier le matin et au dîner. Si vous grignotez toute la journée comme vous l'avez fait pendant la saison des fêtes, vous perturberez l'élimination de Kapha ou même ajoutez au quota de votre corps. Au lieu d'une collation, faites une courte pratique du pranayama et voyez ce qui se passe. Si vous avez vraiment faim, ayez quelque chose de nourrissant comme une soupe miso ou quelques onces de jus de carotte. Et rappelez-vous que le renforcement de votre volonté est un excellent exercice pour apprivoiser un esprit indiscipliné et attacher votre feu digestif. Pour aller plus loin à votre ama, considérez un nettoyage alimentaire. Comme alternative au jeûne strict, passez de cinq à 10 jours à manger uniquement des fruits et légumes frais (idéalement locaux) et Kitchari, un haricot mungie au curry et un plat de riz. Cela améliorera votre feu digestif et éliminera l'AMA. Pendant votre nettoyage, vous pouvez également boire du thé à base de cannelle, de poivre noir et de gingembre une heure après le petit déjeuner et le déjeuner. Boire du thé à la camomille le soir; Il est bénéfique pour vos systèmes digestifs et circulatoires et aide à expirer l'excès de mucus.
Tournez-vous sur la nature
Il est maintenant temps pour la partie amusante - de créer l'harmonie avec les saisons à travers des actes de pleine conscience et de dévotion. Tout ce que vous avez à faire est de regarder autour de vous pour être inspiré à cette période de l'année; Le renouvellement et la transformation se jettent littéralement du sol. Le monde naturel traverse une renaissance, alors soyez créatif et forgez une connexion à ce processus génial. Pour certains d'entre vous, cela peut signifier se tourner vers la prière ou consacrer silencieusement votre pratique quotidienne de yoga à la nature. Un point de départ facile est avec les salutations du soleil, qui étaient traditionnellement pratiquées tout en répétant silencieusement une prière au soleil. Vos efforts pour vous connecter à la nature peuvent aller au-delà des bords de votre tapis de yoga. Dirigez-vous vers un lieu de beauté et observez une période de silence. Ralentissez pour examiner les bourgeons et les pousses qui poussent dans votre quartier - si vous les visitez sur plusieurs jours et les voyez fleurir, vous pouvez découvrir une appréciation plus profonde pour cette nouvelle saison fraîche. Ou créez un rituel d'éclairage des bougies comme rappel de la lumière croissante du printemps. Tout ce qui vous donne du temps et de l'espace pour apprécier la belle transformation qui se passe autour de vous vous remplira d'inspiration, d'énergie et de lumière.
Emplacer dans la rainure
Donc, voilà: votre prescription ayurvédique pour un printemps groovy. Mais il y a encore encore une chose à garder à l'esprit: ralentir et rester simple. Ne laissez pas l'approche décrite ici être un autre élément de votre liste de tâches sans fin. Savourez le printemps en simplifiant votre vie pour inclure uniquement les choses qui revitalisent vraiment votre corps et votre âme. La menace la plus insidieuse pour Sukha et Agni est vit au 21e siècle. Aujourd'hui, le monde offre des attentats sans fin et fait des exigences culturelles implicites pour travailler dur et jouer dur. Les technologies de bip-flageing à laquelle nous sommes attachés peuvent submerger et inonder nos capacités digestives subtiles. Lorsque nous sommes surstimulés, nous éprouvons les mêmes problèmes émotionnellement et neurologiquement que nous faisons si nous sommes trop à manger - nous sommes remplis au-delà de notre capacité, au point d'affaiblir l'ensemble du système. Que vous éteignez le téléviseur, que vous guérissez une relation, partez en retraite ou que vous vous engageiez plus de temps à ne rien faire, n'oubliez pas de créer un espace plus positif, ou Sukha, dans votre vie. En fin de compte, cela augmentera le flux de prana (attacher votre Agni et brûler l'excès de kapha et ama), et vous vous sentirez non seulement plus sain et plus léger, mais prêt à vous délecter de la gloire du printemps.
