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Christine Winters ne voulait pas briser son vœu végétarien. Quand elle a commencé à pratiquer le yoga - à la sienne avec l'aide de bandes et de DVD - elle a joyeusement accepté ahimsa , la directive éthique qui interdit aux yogis de nuire à tout être vivant. À cause d'Ahimsa, j'ai décidé d'abandonner de la viande. Cela était parfaitement logique pour moi, dit la mère de 30 ans, qui a également décidé d'élever sa fille en tant que végétarienne. Les professeurs de yoga le voient tout le temps. Alors que les étudiants s'ouvrent à la pratique, ils sont amenés très naturellement à une compréhension de ne pas de mal, explique l'auteur Lynn Ginsburg, qui a étudié les philosophies du yoga, bouddhiste et hindoue, et vipassana Méditation pendant 20 ans et sanskrit pendant une décennie. C’est une petite chose sournoise qui est intégrée au yoga - plus vous le faites, plus il pénètre dans votre processus organique. Et quand cela se produit, cela vous réveille. Soudain, vous ressentez vraiment de la compassion pour chaque être vivant.

Winters est venu au yoga il y a sept ans, mais elle a appris les abus dans le secteur de la viande grâce à son travail bénévole pour Earthsave International Et en lisant Diet pour une nouvelle Amérique, par John Robbins , le fondateur de l'organisation. Cela lui a ouvert les yeux sur l'agriculture industrielle - où les animaux sont traités comme des produits de base, et où les conditions sont si mauvaises pour les travailleurs d'abattoirs que le département américain du Travail a classé le travail comme l'un des plus dangereux d'Amérique. Il y avait une synergie sur mon activisme et mon yoga, dit Winters. Ahimsa et le végétarisme sont devenus une partie intégrante de ma vie.



Mais elle n'avait pas compté sur la réaction de ses proches - en particulier sa grand-mère. Elle a désapprouvé ma décision d'abandonner de la viande, dit Winters. Étant la vieille école, elle ne comprenait pas le végétarisme. Elle croyait vraiment que c'était dangereux. Et puisque Winters partageait souvent des repas avec sa grand-mère, sa décision d'abandonner de la viande a provoqué un conflit constant.



Winters a persévéré, mais cinq ans dans sa pratique, elle se sentait épuisée par les débats en colère qui ont inévitablement suivi lorsqu'elle mangeait avec sa grand-mère. Quand elle s'est retrouvée à venir avec la femme plus âgée, elle a commencé à repenser Ahimsa. J'étais ici, m'empêchant de m'empêcher de crier des choses blessantes à ma propre grand-mère, se souvient-elle. Cela a créé un sentiment de violence en moi, et c'est contre Ahimsa.

Plus elle se débattait, plus elle se sentait éloignée des amis et de la famille: comment le chemin non violent pourrait-il l'avoir conduit à ce gouffre? Il y avait une véritable stigmatisation sociale autour du fait d'être végétarien, dit Winters. À Bellingham, Washington, où les hivers vivaient (elle vit maintenant à Olympie), la communauté végétarienne était petite, et elle ne pouvait pas comprendre comment trouver un équilibre entre ne pas manger de viande et aliéner les gens autour d'elle. Cela est devenu de plus en plus difficile pour moi de me défendre, dit-elle. J'ai continué à demander, où puis-je tracer la ligne? Dois-je vraiment décider entre me protéger de la violence émotionnelle et des animaux de la violence physique? Pourquoi suis-je dans cette position?



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Pratiquez consciemment Ahimsa pour éviter la confrontation

Le dilemme de Winters est un bouton chaud dans les cercles du Dharma car il va directement au noyau moral du yoga - et de nombreux enseignants sont divisés sur la pratique de la pratique de l'Ahimsa exige d'être végétarien. Les chercheurs disent que ce n'était pas un accident que Patanjali a fait d'Ahimsa le premier des cinq En particulier - Les principes moraux par lesquels tous les yogis sont appelés à vivre une vie éthique significative. Ahimsa, ce qui signifie ne pas faire de mal, a toujours été considéré comme le plus grand vœu. Comme l'empreinte de l'éléphant couvre tous les autres imprimés animaux de la forêt, explique Edwin Bryant, professeur agrégé de religion à l'Université Rutgers et un expert de Krishna et de l'hindouisme, donc Ahimsa couvre tous les autres Yamas - la véracité, le voleur, le voleur, la présence et la présence totale, les engagements totaux, et la non-mer. Et dans l'histoire de la tradition Yogi, il n'y a jamais de doute: Ahimsa signifie pas de viande.

Mais ici dans l'ouest mangeur de viande, le sens d'Ahimsa n'est pas si clair. Un peu, comme Beryl Bender Birch , préférez une interprétation plus large. D'autres sont plus stricts. Ahimsa commence à la maison, explique Birch, ancien directeur du bien-être du New York Road Runners Club et l'auteur de Power Yoga. Dites que vous rentrez chez vous pour Thanksgiving et que votre maman prépare son dîner traditionnel de dinde - et que vous ne mangez pas de viande. Au lieu de faire une scène, voyez si vous pouvez dire: «Maman, seriez-vous offensé si je ne mange pas la dinde? J'essaie de manger moins de viande, ces jours-ci, pour des raisons de santé. Vous n'avez pas à annoncer votre végétarisme, suggère Birch, qui a été végétarien pendant de nombreuses années et un membre de CARTE (Personnes pour le traitement éthique des animaux). Trouvez un moyen de parler à votre mère sans violence. Et peut-être, dans ce contexte, il serait moins violent de manger le repas que de se battre avec votre mère.



Bender croit que les praticiens spirituels qui sont nouveaux sur le chemin créent une violence inconsciemment lorsqu'ils agissent sans compassion: nous avons tendance à être des fanatiques lorsque nous arrivons sur un chemin, que ce soit le yoga ou le végétarisme. Je pense que si vous refusez de la viande et que vous vous annoncez parce que vous êtes végétarien, vous projetez une position de supériorité qui peut faire en sorte que la personne offrant la viande se sente moins spirituelle que vous. Dites simplement: «Non, merci.» Et laissez-le aller.

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Les questions à poser avant de manger de la viande

À la fin de 2004, une hivers pleine de remords a abandonné ses vœux végétariens lorsque sa grand-mère a reçu un diagnostic de maladie en phase terminale. C'était le souhait mourant de sa grand-mère d'avoir des hivers et la fille de Winters mange de la viande. Winters demande, que devais-je faire? Elle se souvient clairement du moment, dans un restaurant chinois, où elle s'était arrêtée pour prendre le dîner pour sa grand-mère. Soudain, je pensais que j'aurai aussi du poulet. C'était merveilleux de voir ma grand-mère si heureuse quand je me suis assis et j'ai mangé cette nourriture avec elle. Depuis ce jour, Winters a pris un peu de viande dans son alimentation, mais elle lutte avec la décision. Je pense que c'est ainsi que je vais continuer pendant un certain temps. Mais j'ai encore de la culpabilité.

Backsliding éthique? Eh bien, cela dépend, dit Birch. J'enseignais à Oaxaca et j'avais accès à des poulets en plein air. Ils ont été tués dans environ cinq secondes, juste sur l'endroit où je séjournais, se souvient-elle. Une nuit, nous cuisinions une taupe avec du bouillon de poulet… et je l'ai mangé.

Pendant 25 ans, le bouleau était un dévot végétarien. Puis, au milieu des années 90, elle a commencé à voyager à travers le monde pour des retraites de yoga et des ateliers. J'ai commencé à aller dans des pays comme la Jamaïque, où j'ai mangé un petit poulet. Quand je suis allé à Vancouver, j'ai mangé le saumon. Pourquoi? Parce que nous séjournions dans des endroits où la nourriture a été capturée et préparée sous notre nez, et j'ai pu faire des recherches de première main sur la façon dont cette nourriture a été élevée, comment elle a été tuée et comment elle est arrivée à la table. Et j'étais satisfait de la réponse.

Beaucoup de yogis conviennent que plus important que ce que vous mangez sont les questions que vous devez poser avant de manger: quelle est la source? Comment cela est-il préparé? Était-ce cuisiné avec gentillesse, concentration et amour? Comment mangez-vous? Dans quel état mental?

Peu importe la nourriture, dit Aadil Palkhivala, le fondateur-directeur des centres de yoga à Bellevue, Washington. Il s'agit de ce que c'est. Palkhivala suggère de rechercher la non-violence dans le produit lui-même, dans sa fabrication et dans sa consommation. Si ces choses sont prises en charge, la terre ne souffrira pas.

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Pour certains, cela ressemble à une hérésie. Les étudiants méritent plus que des déclarations qualifiées d'un professeur de yoga, explique Sharon Gannon, le cofondateur du Global Jivamukti Yoga Center. Si votre profession enseigne le yoga, vous devez présenter Ahimsa comme un yama, et non comme un élément séparé. C'est formidable d'avoir du yoga en Occident, mais s'il n'inclut pas l'application de la non-violence dans tous les aspects de nos vies, ne l'appelez pas le yoga.

Palkhivala soutient, dans le yoga, il n'y a pas de bonne façon. Ahimsa commence par ce qui convient à mon dharma. Lorsque l'Esprit me demande d'être végétarien, je devrais le faire. S'il me demande de manger de la viande, je devrais le faire. Nous devons nous connecter en nous-mêmes. Palkhivala, qui est également présidente et fondatrice de Eastern Essence, une ligne de nourriture indienne ayurvédique déshydratée biologique, dit qu'il s'efforce de manger ce qui est approprié pour l'équilibre du moment et ne se considère pas un végétarien et non un végétarien - qui signifie qu'il mange parfois de la viande. Mais le végétarisme le fait se sentir bien, dit-il. La viande prend beaucoup de temps à digérer et est produite avec une violence intense.

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Le marché de la viande et l'agriculture industrielle

La violence commence par la façon dont les animaux sont obligés de vivre, ce qui s'est aggravé considérablement au cours des 20 dernières années. Les opérations agricoles traditionnelles étaient utilisées pour traiter les animaux comme des individus, explique Ken Midkiff, l'auteur de La viande que vous mangez: comment l'agriculture d'entreprise a mis en danger l'approvisionnement alimentaire américain . J'ai grandi dans une ferme et je savais lequel de nos truies aimait être rayé derrière les oreilles et lequel mordrait. Lorsque nos brebis ont rejeté des agneaux, nous les avons emmenés dans notre cuisine et les avons nourris de bouteilles.

Midkiff - un végétarien passionné depuis la fin des années 1980, quand il a lu Peter Singer Le livre séminal, Libération —Cargues qu'une poignée de sociétés puissantes exploitent l'agriculture américaine, avec des conséquences dévastatrices pour la terre, les animaux et les travailleurs. Quelque part entre les années 40 et les années 1970, quelque chose a terriblement mal tourné. Les écoles d'agriculture et l'USDA, prenant leurs ordres de marche de l'agro-industrie et des sociétés de machines et de produits chimiques agricoles, ont commencé à prêcher l'adoption du modèle industriel: soyez grand ou sortez. Et, malheureusement, la plupart des petits agriculteurs familiaux sont sortis.

La production de viande a augmenté de 500% depuis 1950, selon Worldwatch Institute, et environ 54% du bétail du pays est encombré de 5% des fermes d'élevage, rapporte l'American Public Health Association, une organisation de plaidoyer des professionnels de la santé publique. En conséquence, l'agriculture industrielle inflige plus de souffrance sur plus d'animaux qu'à tout moment de l'histoire, selon le journaliste Michael Pollan , écrivant dans le New York Times.

Ces opérations d'alimentation animale concentrées, ou cafos, sont conçues pour le volume et le profit, et des millions d'animaux américains passent toute leur vie à l'intérieur sans soleil ni pâturage, encombrés dans des conditions insalubres sans place pour le mouvement naturel. Pour que les animaux survivent à leur confinement sordide, ils sont systématiquement nourris d'antibiotiques pour prévenir les maladies et favoriser une croissance plus rapide. La surutilisation à but lucratif de ces médicaments menace leur efficacité, selon Grace, le Global Resource Action Center for the Environment, car ces doses faibles persistantes reproduisent des bactéries qui résistent à leur pouvoir.

Food and Water Watch, une organisation à but non lucratif qui s'efforce d'améliorer la sécurité et l'intégrité de l'approvisionnement alimentaire, dit que la viande des fermes d'usine est fréquemment contaminée par des agents pathogènes résistants aux antibiotiques, une affirmation confirmée par des études indépendantes. En 2001, le New England Journal of Medicine a rapporté que 20% des échantillons de viande hachée prélevés à Washington, D.C., étaient contaminés par des salmonelles et 84% des 200 échantillons étaient résistants aux antibiotiques. Un laboratoire indépendant produisant une analyse pour le Sierra Club et l'Institut de l'agriculture et de la politique commerciale en 2002 ont révélé que, de 200 poulets entiers et 200 paquets de dinde terrestre à Minneapolis et Des Moines, 95% des poulets ont été contaminés par le campylobacter, et près de la moitié de la dinde a été entachée de salmonella.

De plus, il existe des preuves scientifiques émergentes que l'utilisation lourde des antibiotiques pour l'élevage crée une résistance bactérienne qui menace la santé humaine. L'American Public Health Association a adopté une résolution en 2003 prônant un moratoire sur la construction de nouvelles exploitations d'usine, sur la base de ses résultats de recherche que sur les 13 millions de livres d'antibiotiques utilisés pour les fermes d'usine (par voie de comparaison, seulement 3 millions de livres sont utilisées pour l'homme), 25 à 75% sont restées inchangées dans les 575 millions de livres de déménagement qui ont industrialisé la viande produisent annuellement. Une telle concentration de l'antibiotique présente des risques pour la qualité des sols, de l'air et de l'eau et de la santé publique à la suite de l'application des terres, a rapporté l'association.

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Traitement de la viande dans le nouvel âge

Les animaux qui vivent leur vie dans de telles fermes industrielles sont également confrontés à une mort pire que ce à quoi ils ne l'auraient fait face. Et la façon dont la viande est massacrée est maintenant plus inutile. La créativité de la boucherie a disparu, et la moitié de toute la viande se termine dans le hamburger, explique Bruce Aidells, historien, écrivain, enseignant et entrepreneur de la viande. Les supermarchés sont sous pression pour utiliser la main-d'œuvre moins chère pour réduire les coûts, et ils comptent sur les usines de transformation centrales et la main-d'œuvre non qualifiée.

De nombreux petits abattoirs du pays ont été remplacés par de grandes installations à grande vitesse. L'USDA régule les vitesses maximales des lignes de montage de traitement du bétail, mais les vitesses peuvent être aussi rapides que 390 vaches et 1 106 porcs par heure et 25 poulets par minute. Si les travailleurs de la ligne ne parviennent pas à suivre ces vitesses, ils risquent d'être disciplinés ou licenciés, Good and Water Watch Rapports. Selon la Humane Farming Association, une agence de protection des animaux de la ferme de 21 ans, les quotas élevés signifient que les travailleurs recourent souvent à des mesures violentes pour maintenir les lignes courir, démembrer ou écorcher des animaux qui ont encore des difficultés et des coups de pied pour rester en vie. La viande produite dans de telles conditions peut devenir contaminée par des matières fécales, de la saleté et d'autres adultérants, disent les défenseurs, ce qui le rend dangereux pour les consommateurs. Ces pratiques sont non seulement cruelles et inhumaines, mais elles mettent également en danger les consommateurs, explique Wenonah Hauter, directrice exécutive de Food and Water Watch.

L'USDA réfute les allégations de cruauté envers les animaux. Nous avons des inspecteurs dans chaque usine, explique Steven Cohen, porte-parole du service d'inspection de la sécurité alimentaire de l'USDA, et si cela se produisait [des animaux vivants qui se déplaçaient], ce serait inacceptable. Cohen conteste l'idée que plus de gens deviennent malades à cause des conditions de traitement impurs, affirmant que l'incidence des agents pathogènes comme E. coli , Salmonella et Campylobacter ont diminué entre 1996 et 2004, que tous les animaux sont testés pour la maladie avant l'abattage, et que toute la viande est à nouveau testée après le traitement et avant qu'elle entre dans l'approvisionnement alimentaire.

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Apprenez à prendre des décisions économiques efficaces

Quels que soient les problèmes de production de viande, la viande est toujours la plus grande partie du régime américain. Dans une enquête USDA du milieu des années 1990 sur ce que les Américains mangent, 74% ont déclaré qu'ils mangeaient du bœuf au moins tous les deux jours et 31% mangeaient du bœuf quotidiennement.

La viande a été commercialisée avec succès auprès des Américains comme une partie nécessaire de chaque repas, explique Patricia Lovera, directrice adjointe de Food and Water Watch, et c'est un énorme changement qui s'est produit en seulement une génération. De nombreux Américains s'attendent maintenant à manger de la viande trois fois par jour.

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La raison? La viande est devenue si bon marché, explique Diane Halverson de l'Institut Animal Welfare. Nous acceptons l'idée que tout le monde doit manger de la viande tous les jours, en grande quantité. C’est le message des entreprises de restauration rapide, des restaurants et des associations professionnelles comme la National Cattlemen’s Beef Association et le National Chicken Council, et il sert le modèle de ferme d'usine.

C'est comme si nous achetions les balles qui sont utilisées pour nous tirer dessus, déclare Howard Lyman, un ancien éleveur de bétail devenu végétalien en croisade, et l'auteur de Mad Cowboy: Plain Truth de l'éleveur de bétail qui ne mangera pas de viande. Si nous réduisons notre consommation de boeuf de 10% aux États-Unis, il y aurait suffisamment d'économies de céréales pour nourrir toutes les personnes affamées du monde, dit Lyman, qui calcule qu'il faut 16 livres d'aliments pour mettre une livre de viande sur la table et qu'une seule livre de céréales peut nourrir 32 personnes affamées. Vous savez quel est un centre de profit en hausse pour McDonald's en ce moment? Fruit frais! Vous n'avez pas à devenir végétalien pour avoir un effet. Chaque fois que vous atteignez votre poche, demandez: «Qui va obtenir mon argent aujourd'hui?

Christine Winters se pose cette question à chaque fois qu'elle magasine - et cela la fait se sentir mieux du fait qu'elle mange maintenant de la viande. Elle cherche une viande biologique élevée humaine, en payant plus parce qu'elle sait qu'elle obtient quelque chose de mieux pour les animaux et mieux pour ma santé. En fait, le coût est l'une de ses bêtes noires. La viande d'élevage en usine est bon marché, mais les conditions sont horribles pour les animaux - tout simplement pour faire économiser un peu d'argent aux Américains. Winters considère le coût plus élevé de la viande produite de manière durable comme un moyen positif de limiter la quantité de viande qu'elle mange.

Alors, quelle est l'approche yogique pour effectuer le changement? La bonne réponse vient de la pratique, dit Birch. La pratique met l'accent sur la conscience. Vous vous calmez, allez à l'intérieur et jetez un œil. Peu à peu, votre compréhension de Ahimsa devient plus grande. Au fur et à mesure que votre conscience se développe, votre compassion aussi. Et bientôt, vous vous rendez compte, votre seul devoir est d'aider à soulager la souffrance pour tous les êtres sensibles. Le travail se résume à cela.

Ces jours-ci, Winters est beaucoup plus calme à propos d'Ahimsa. Bien qu'elle et sa fille mangent de la viande, ils en mangent moins qu'eux avant qu'ils ne soient végétariens. Et Winters aide soigneusement sa fille à comprendre d'où vient sa nourriture. Winters est fière que sa fille soit déjà beaucoup plus consciente de son alimentation et des conséquences pour l'environnement que Winters était au même âge. J'aime penser, dans 30 ans, quand elle a grandi, le gouvernement et l'industrie alimentaire seront plus responsables et réactifs aux préoccupations de gens comme ma fille, dit-elle. Et cette pensée en vaut la peine.

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