Le nôtre est une période de ce que j'appelle l'œcuménisme profond: le pluralisme religieux et la découverte des traditions et pratiques spirituelles des autres. Cette évolution est particulièrement la bienvenue étant donné l'ignorance et même l'arrogance qui pousse parfois les adhérents fondamentalistes d'une foi pour dénigrer, convertir ou même tuer des adeptes d'autres voies spirituelles. Une brassée de nouveaux livres examinant les pratiques contemplatives de plusieurs traditions spirituelles majeures nous montre comment ces pratiques peuvent aider à contrer cette ignorance et cette conflit sectaire et illuminer l'ère dans laquelle nous vivons.
À côté des eaux fixes: juifs, chrétiens et le chemin du Bouddha (Wisdom Publications, 2003) Une collection d'essais édités par Harold Kasimow, John P. Keenan et Linda Klepinger Keenan fournit des histoires vives de Juifs et de chrétiens qui sont allés à l'est pour une étude spirituelle, puis sont revenus à leurs religions respectives beaucoup plus riches à l'expérience. Norman Fischer, qui codirette un centre de méditation juive à San Francisco, écrit que les chercheurs occidentaux qui regardent vers l'Est trouvent souvent que leurs perspectives spirituelles nouvellement acquises manquent encore quelque chose qui rendrait leur vie spirituelle entière. En effet, les histoires du livre révèlent un schéma: la perte d'un rêve religieux précoce, la découverte d'un nouveau et un retour à la tradition de l'enfance avec une réapparition d'émerveillement et de pouvoir spirituel. Alan Lew, qui se fait appeler un rabbin zen, croit que ses années zen lui ont appris la valeur de la pratique spirituelle disciplinée. Lew a appris du ministère en tant que rabbin que de nombreux Juifs se sentent trahis par leur foi religieuse parce qu'il leur donne si rarement l'expérience spirituelle directe qu'ils recherchent. À partir de ces idées et d'autres dans cette collection sonde et réfléchie, nous découvrons que grâce à l'exploration d'autres pratiques, nous pouvons trouver un miroir pour refléter les éléments perdus (ou oubliés) de nos propres traditions.
Kim Boykin Zen pour les chrétiens: un guide du débutant (Jossey-Bass, 2003) est une excellente introduction à Zen Clear et sur le point, pratique, respectueuse et même humoristique parfois. Cependant, l'auteur, qui s'est converti au catholicisme romain après avoir pratiqué Zen pendant de nombreuses années, semble avoir reçu une instruction superficielle en tant que catholique; Le livre échoue dans son ignorance de la tradition mystique chrétienne. Boykin compare les enseignements sur la nature du Bouddha avec le concept chrétien du salut et non avec des enseignements sur la nature du Christ en nous. Elle ne mentionne jamais le Christ cosmique (l'équivalent de la nature de Bouddha) ou la bénédiction originale (l'équivalent de la sagesse originale dans le bouddhisme).
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Et elle manque entièrement l'opportunité de comparer le grand enseignement du mystique chrétien médiéval du mystique chrétien Eckhart sur le non-dualisme avec ceux du bouddhisme. Même le Bouddha a dû se réveiller à sa nature de Bouddha, nous rappelle-t-elle. Oui, mais Jésus aussi, tout comme les chrétiens, elle ne le note pas.
Le travail de Boykin soutient la déclaration du Dalaï Lama selon laquelle le principal obstacle à l'expérience interconfessionnelle est une mauvaise relation avec sa propre tradition foi. On se souvient également de cette déclaration lors de la lecture Les chrétiens parlent de la méditation bouddhiste, les bouddhistes parlent de la prière chrétienne (Continuum, 2003), édité par Rita M. Gross et Terry C. Muck. À certains égards, le titre du livre est trompeur, car les éditeurs avouent que très peu de bouddhistes voulaient discuter de la prière chrétienne. Lorsque vous remarquez l'ignorance totale de nombreux essayistes chrétiens sur leur propre tradition mystique, vous pouvez voir pourquoi les bouddhistes ont fui la scène. Le livre ne contient que des références très légères à Teresa d'ávila, Jean de la Croix et Thérèse de Lisieux, et rien du tout à propos d'Eckhart, Thomas d'Aquin, Thomas Merton ou Bede Griffiths. Les contributeurs ne semblent pas savoir comment la méditation est différente de la prière ou combien de formes diverses de méditation existent.
Un auteur se réfère en fait au christianisme de religion théiste. Désolé, mais il y a un panentheiste C'est-à-dire, la dimension mystique du christianisme qui embrasse la tradition de sagesse que Jésus historique a connu et pratiqué. (C'est la tradition cosmique du Christ.) De même, il n'y a aucune compréhension du négatif La nuit sombre de l'âme dans ces auteurs prétendant représenter le christianisme.
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La lecture des tentatives de discussions interconfessionnelles dans ces deux derniers livres est pire que de comparer les pommes et les oranges; C’est comme comparer les pommes et les camions qui les transportent. Si le christianisme représentait ici était tout ce qu'il y avait au christianisme, mon cœur se serait dirigé vers l'est il y a très, très longtemps.
Je me souviens d'une déclaration faite par Griffiths (un moine chrétien qui connaissait vraiment sa tradition mystique et l'a pratiqué dans un ashram qu'il a dirigé pendant 40 ans dans le sud de l'Inde): si le christianisme ne peut pas récupérer sa tradition mystique et l'enseigner, elle devrait simplement se replier et faire faillite.
La grande ironie est que la tradition chrétienne est remplie de mystiques éloquents qui ont laissé des preuves abondantes de la transcendance qu'ils ont vécue au sein de cette religion et qui démontrent l'universalité de cette transcendance, qu'elle émane de l'est ou de l'Ouest. Par exemple, Eckhart aurait pu écrire un manuel de méditation Vedanta lorsque
Il a écrit, comment devriez-vous aimer Dieu? Aimez Dieu sans réfléchir, c'est-à-dire que votre âme est sans esprit et libre de toutes les activités mentales, aussi longtemps que votre âme fonctionne comme un esprit si longtemps a des images et des représentations. Votre âme doit être nue de tout esprit et rester là sans esprit. Aimez Dieu comme Dieu est, un non-Dieu, pas l'esprit, non plus, et non plus, car il est un pur, clair, séparé de tout le double.
Nous pourrions dire à peu près la même chose à propos de ces passages de Thomas d'Aquin, dont le mysticisme est rarement reconnu: Dieu dépasse tout le discours…. La plus grande réussite de l'esprit est de réaliser que Dieu est bien au-delà de tout ce que nous pensons. C'est le summum de la connaissance humaine: savoir que nous ne connaissons pas Dieu…. Dieu dépasse tout ce que l'esprit comprend….
Comment méditer? Aquinas indique que d'abord, nous devons prendre la possession complète de notre esprit avant que tout le reste, afin que nous puissions remplir toute la maison de la contemplation de la sagesse. Ensuite, soyez pleinement présent là-bas…. Lorsque notre maison intérieure est entièrement vidé comme ceci et que nous y sommes pleinement présents dans notre intention, ce qui suit ensuite est de jouer là-bas.
De tous les livres récemment publiés que j'ai vus qui appliquent une perspective interconfessionnelle à la méditation, celle que je trouve la plus créative et pratique est un volume fascinant de Neil Douglas-Klotz, The Genesis Meditations: une pratique partagée de la paix pour les chrétiens, les juifs et les musulmans (Quest, 2003). Les livres précédents de Douglas-Klotz, y compris son interprétation passionnante de la prière du Seigneur Prières du cosmos (Harpersanfrancisco, 1993) a réussi à bouleverser les chariots de pomme théologiques, parce que Douglas-Klotz a insisté pour traduire les paroles de Jésus historiques de l'araméen au lieu du grec (encore moins le latin). Il continue sa reconstruction linguistique de la Bible en Les méditations de Genesis avec le but exprès de trouver un terrain d'entente entre les chrétiens, les Juifs et les musulmans.
Douglas-Klotz propose de penser dans une voie prémoderne et du Moyen-Orient la voie des écrivains bibliques, qui considéraient les débuts plus importants que les fins. C'est dans nos débuts partagés, après tout, que les habitants de la Bible se tiennent sur un terrain d'entente, soutient-il. S'appuyant sur une grande variété de sources à travers les traditions abrahamiques du christianisme (l'Évangile de Thomas autant que les évangiles canoniques et Eckhart); du judaïsme (la Kabbale et les versions araméennes de la Genèse); De l'islam (Rumi, d'autres mystiques soufi et le Coran), il élabore une vision œcuménique de l'expérience mystique au cœur de l'impulsion religieuse.
La vision de Douglas-Klotz est réconfortante et stimulante en même temps réconfortante car elle est familière et stimulante car elle est fraîchement présentée. Mais les plus intrigants sont ses invitations à la méditation en utilisant des sons de respiration primordiaux des langues de ces trois traditions religieuses bibliques, reliant ainsi les pratiques des grandes traditions occidentales avec celles de l'Est.
Par exemple, il nous encourage à prendre un moment pour respirer avec le mot Adam …. Expirez ressentir le son «dahm» résonnant dans votre cœur, vous rappelant que votre cœur bat avec le rythme qui a commencé le cosmos. Ailleurs, il nous invite à respirer dans nos cœurs une répétition rythmique du mot quand (être en arabe; prononcé koon) pour nous centrer. Après avoir entré la parole et l'avoir ressenti dans nos cordes vocales, nos coffres, nos cœurs et nos corps entiers, nous sommes alors invités à réaliser que le Saint se découvre à travers nous une perspicacité orientale s'il y en avait un. C'est le mysticisme miroir, le reflet de la nature du Bouddha ou de la nature du Christ en chacun de nous. Les idées de Douglas-Klotz sont fraîches et pratiques et, étant donné les conflits en cours parmi les confessions abrahamiques, tout à fait opportun.
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Matthew Fox est l'auteur de nombreux livres; Il est également fondateur et président de l'Université de Création Spiritualité à Oakland, en Californie, qui met l'accent sur l'œcuménisme profond et la redécouverte des traditions mystiques occidentales ainsi que des pratiques orientales et autochtones.
