Pendant plusieurs années dans les années 1990, j'ai vécu à Chennai, en Inde, et j'ai eu le privilège d'étudier tous les jours avec le grand maître de yoga T.K.V. Desikachar. Un jour, un jeune homme de France a été amené pour une consultation avec M. Desikachar. Cet homme était très impatient d'apprendre le yoga et s'était engagé à rester en Inde et à étudier pendant plusieurs mois. Mais sa santé avait diminué depuis son arrivée en Inde, et après quelques semaines, il avait perdu un peu de poids, était devenu très pâle et faible et était incapable de se concentrer sur ses études.
Lors de l’évaluation par M. Desikachar de ce jeune homme, il lui a posé des questions sur son alimentation, et surtout, s’il mangeait de la viande.
Pourquoi, non, monsieur, bien sûr que non, l'homme a répondu.
Pourquoi dites-vous «bien sûr pas»? a demandé M. Desikachar.
Parce que je veux être professeur de yoga, a-t-il dit, et tout le monde sait que les professeurs de yoga ne peuvent pas manger de viande.
Le jeune élève a reflété une croyance de nombreux professeurs de yoga et étudiants aujourd'hui que le yoga interdit en quelque sorte de manger de la viande. Beaucoup qui ont étudié les patanjali Yoga demain , largement considéré comme le texte faisant autorité du yoga, assimile le concept d'Ahimsa, ou de non-harming, au végétarisme. Il est naturel que ceux qui étudient le yoga essaient d'adopter un mode de vie entier qui reflète leur nouvel engagement envers la vie consciente et l'équilibre mental et physique.
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Mais selon le Yoga Sutra, vous n'avez pas à devenir végétarien. La confusion découle en partie d'une interprétation erronée d'Ahimsa, combinée au fait que la première génération de professeurs de yoga aux États-Unis a principalement étudié avec des enseignants, tels que Sri Desikachar, Swami Satchidananda, B.K.S. Iyengar et Sri Pattahbi Jois - qui, étant culturellement indienne et brahmane, avaient tendance à être végétariens. Une idée s'est donc développée dans la communauté du yoga qui confond le yoga avec le végétarisme. Mais la pratique d'Ahimsa n'est pas aussi simple que cela.
Évaluer les dommages
Ahimsa (Sutra II: 3o) est la première des cinq directives sociales et environnementales, appelées Yamas, présentées par Patanjali dans le deuxième chapitre du Yoga Sutra. Les Yamas sont le premier des huit membres, ou moyens, pour vous aider à atteindre un état de yoga, ou une concentration ciblée, afin de percevoir plus clairement, d'être plus connecté à votre moi authentique et de souffrir moins. Les Yamas se composent de cinq composants: Ahimsa (non-harming), Satya (la vérité qui ne fait pas de mal), Asteya (non-voeux), Brahmacharya (relations et frontières appropriées) et aparigrah (n'acceptant que ce qui est approprié).
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Comme je le dis à mes élèves, ces directives nous aident à faire la différence entre l'esprit en constante évolution et impermanent et ce que Patanjali décrit comme la partie de nous qui est pure, parfaite, immuable et permanent: notre propre vrai et authentique. En différenciant les deux, nous pouvons agir à partir d'un lieu de notre moi authentique (plutôt que de l'esprit), et donc éprouver moins de souffrance.
Dans le cas de l'étudiant de yoga français, M. Desikachar l'a regardé dans les yeux et a demandé: Avez-vous considéré le mal que vous vous faites en ne mangeant pas de viande? Il a dit que ce jeune homme n'obtenait pas les nutriments adéquats pour son type de corps et que le régime végétarien indien ne le servait pas - et lui faisait du mal. Il a ensuite conseillé à l'homme de commencer à manger du poulet ou du poisson tout de suite et d'avoir au moins deux portions par jour.
Vous considérer
Maintenant, bien sûr, Desikachar ne disait pas que tous ceux qui sont végétariens se font du mal - Desikachar lui-même est végétarien - mais pour cet étudiant en particulier, le végétarisme n'était pas le régime optimal ou le plus favorable. Et lors de la pratique de l'Ahimsa, le concept de non-harming doit également s'appliquer à soi-même - que nous faisons référence à nos interactions avec les autres, nos relations ou notre occupation. Bien que le yoga sutra soit conçu comme un texte universel, il doit toujours être adapté à l'individu.
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Après avoir offert à l'élève sa prescription, Desikachar a ensuite expliqué le prochain Sutra souvent oublié et mal compris, qui suit immédiatement Ahimsa et les Yamas dans II.3o:
II.31 Jati Desa Kala Samaya Anavicchinna Sarvabhaumah Mahavratam
Dans ce sutra, Patanjali reconnaît que seuls ces êtres très rares de tous les monde (Sarvabhaumah) qui ont fait un grand vœu (Mahavratam) sont en mesure de pratiquer les cinq yamas sans interruption (vicchinna), tandis que c'est la clé - le reste de nous doit adapter ces directives à notre occupation actuelle (jati), le lieu de vie (desa), le temps, le temps, (kala), ou circonstance (samaya).
Par exemple, si celui qui gagnait sa vie (Jati) la pêche adhérait fermement aux Yamas sans Sutra II.31, il ne serait pas en mesure de pratiquer Ahimsa à moins qu'il ne renonce à son occupation, et faisait donc du mal à sa famille ou à lui-même en ne pourra pas fournir. De même, à l'endroit où vous vivez (DESA), les légumes frais peuvent ne pas être disponibles toute l'année, et il peut être préférable pour votre santé de compléter votre alimentation avec de la viande. De même, selon la période de l'année (Kala), manger de la viande peut être plus bénéfique, ou dans le cas du jeune homme de France, sa circonstance (samaya) signifiait que manger de la viande était le choix moins nocif pour son bien-être.
S'adapter à votre situation
J'ai dû embrasser ce concept dans ma propre vie. J'étais végétarien ovo-lacto depuis plus d'une décennie lorsque je suis tombée enceinte de mon troisième enfant. Soudain, je me suis retrouvé à envie de la viande rouge. Pendant plusieurs semaines, j'ai résisté à le manger parce qu'il allait à l'encontre de mes condamnations. J'étais initialement devenu végétarien après avoir appris l'impact environnemental de la surpêche et du chalutage en usine, de l'épuisement des ressources terrestres et en eau due à l'agriculture animale et aux effets des gaz à effet de serre de l'augmentation des bovins. Mais j'ai fait des recherches sur où trouver du bœuf biologique, sans hormones et nourri à l'herbe (qui a été soulevé aussi humandement et respectueux de manière responsable que possible) et a mangé un demi-hamburger. Lors de mon prochain rendez-vous prénatal un mois plus tard, mon médecin m'a informé que j'étais extrêmement anémique, malgré les suppléments de fer que j'avais pris, et elle m'a encouragé à manger de la viande rouge plus régulièrement - confirmant que mes envies me disaient de ce dont mon corps avait besoin et qu'en ne mangeant pas de viande que je faisais (et peut-être mon bébé).
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En ce qui concerne votre alimentation et la pratique de l'Ahimsa, il existe de nombreuses façons d'incorporer de la viande tout en restant fidèle au Yoga Sutra. Peut-être que pour vous, la bonne approche est de ne manger de la viande que certains jours de la semaine ou de l'année. Ou peut-être que la façon dont la viande est pêchée ou récoltée est importante pour vous. Ou peut-être que vous diriez une prière de remerciement à l'animal qui a donné sa vie pour votre subsistance, votre nourriture et votre plaisir.
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En fin de compte, cette conscience et cette attention sont ce que nous espérons dans notre pratique - pour prendre soin de nous-mêmes et pour les autres autour de nous, être présents avec nos actions et faire des choix conscients et réfléchis (plutôt que de réagir sans pensée, ce qui conduit souvent à la souffrance). Si nous ne pratiquons pas les principes décrits dans les Yamas avec nous-mêmes, comment pouvons-nous nous attendre à les vivre authentiquement et à les diriger vers les autres? Lorsque nous appliquons les Yamas à nous-mêmes ainsi qu'aux autres, nous prenons les meilleurs soins possibles de nous et faisons notre propre travail important dans ce processus de croissance et de transformation personnelles.
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4 étapes pour cultiver Ahimsa
Prenez quelques instants chaque jour pour vous enregistrer avec vous-même et cultiver Ahimsa, à la fois pour vous et pour les autres dans votre vie.
- Asseyez-vous tranquillement dans votre maison, dans votre voiture garée, ou même dans le bus ou dans la salle d'attente du cabinet du médecin et remettez votre conscience à votre souffle.
- Observez la qualité et le confort du souffle sans jugement. Cela semble-t-il rapide et court? Tendue et lourde? Peu profond et calme? Lisse et stable? Vous observer (votre souffle, vos sensations, vos pensées, votre niveau d'énergie, etc.) sans jugement est la première étape vers une douceur avec vous-même et diriger l'attitude d'Ahimsa vers l'intérieur.
- Après quelques instants d'observation simplement de la respiration, détendez votre abdomen et déplacez votre respiration vers de doux respirations abdominales, permettant au ventre de se développer sur l'inspiration et de se contracter doucement à l'expiration, sans rien forcé ou tendu. À chaque respiration, rappelez-vous que vous allez tout comme vous êtes. Vous avez peut-être des difficultés ou des défis, mais en ce moment, vous avez juste raison. Rappelez-vous que le yoga est une pratique continue et que la pratique de la croissance personnelle n'est pas toujours facile.
- Réfléchissez maintenant aux moyens de soutenir ou d'être plus gentils ou plus doux pour vous-même: ils pourraient inclure une promenade tranquille, passer du temps avec votre chien ou un ami, ou prendre un bain chaud. Et rappelez-vous, même ces quelques moments de respiration et de réflexion sont une pratique de la gentillesse et de la douceur. De ce lieu de cultiver Ahimsa vers vous-même, et de vérifier avec vous-même sans jugement, vous pourrez mieux gérer tous les défis qui viennent à vous et répondre aux autres dans le monde et dans votre vie d'un lieu de compréhension, qui vient d'être connecté à cette ressource intérieure silencieuse de votre propre moi, vrai et authentique.
Kate Holcombe est thérapeute de yoga et fondateur et directeur de la Fondation de yoga Healing à San Francisco.
