Qu'est-ce qu'Ahimsa?

Lorsque nous entendons parler de concepts comme la non-violence, nous pensons souvent à des figures historiques telles que Mohandas Gandhi ou Martin Luther King Jr. Diriger les mouvements de la paix face à l'oppression. Gandhi est même appelé père de la non-violence. Bien qu'il n'ait pas créé ce concept, il récupérait symboliquement les droits et l'identité de l'Inde du Raj britannique en incarnant ce qui avait fait partie intégrante des anciens enseignements spirituels indiens, un concept appelé Ahimsa.

Que signifie Ahimsa?

Ahimsa, littéralement traduit du sanskrit par absence de blessure, est un concept qui est originaire des Vedas, une collection de sagesse spirituelle et philosophique indienne datant il y a près de 4000 ans. Les Vedas, qui se traduisent approximativement en connaissances divines, ont été considérés comme sans auteur et transmis à l'origine dans la tradition orale pendant des siècles. Quatre Vedaswere ont finalement compilé et écrit en sanskrit par un sage connu sous le nom de Vyasa. Un autre sage, Patanjali, aurait étudié ces textes védiques et développé ce que nous savons Les sutras de yoga et la base des huit membres du yoga.

Ahimsa appartient au premier membre, connu sous le nom En particulier , ou les pratiques d'autorégulation conçues pour nous libérer de nos propres impulsions humaines. Les pratiques de Yama sont comparées aux techniques de nettoyage pour nos esprits, nos corps et nos esprits qui nous permettent de vivre des vies plus conscientes et libérées. Ahimsa est également un principe fondamental de l'hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme.

D'autres grands dirigeants en plus de Gandhi ont vécu par l'enseignement ahimsa parama dharma , qui se traduit par la non-violence est notre plus grand promenade de vie. Mais nous ne reconnaissons peut-être pas certaines des façons les plus subtiles de pratiquer Ahimsa dans la vie quotidienne qui nous permettent de voir les avantages de la pratique.

Exemples quotidiens d'Ahimsa

Ahimsa en tant que pratique de ne pas blesser les autres peut sembler simple en théorie: Bien sûr, je ne devrais pas faire de crise si je ne comprends pas mon chemin. Bien sûr, je ne devrais pas intimider quelqu'un pour se mettre devant eux en ligne au magasin. Bien sûr, je ne devrais pas mentir.

Infliger une blessure ne signifie pas seulement nuire physique à d'autres personnes. Les mots, les tons, les comportements et même nos pensées peuvent se transformer en armes lorsqu'elles sont utilisées destructivement. Dans les Vedas, les façons de causer des dommages sont:

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Kayaka (de la main ou des actions physiques)

Allemand (expressif ou mots)

Manasika (de l'esprit ou des pensées)

Bien que nous puissions considérer les formes de préjudice physiques, basées sur les mots ou basées sur la pensée, nous devons comprendre que tous sont inextricablement liés.

Par exemple, avez-vous déjà mal parlé de quelqu'un dans le dos? Ce qui pourrait commencer comme quelques commentaires négatifs peut se transformer en lien avec d'autres personnes sur vos critiques d'une autre personne. Mais que se passerait-il si cette personne entendait votre conversation? Pouvez-vous imaginer ce qu'ils se sentiraient? Ou peut-être avez-vous entendu quelqu'un qui dit des choses nocives sur vous et votre visage est devenu rouge ou vous vous sentiez malade à votre estomac. Les gens n'ont pas besoin d'être blessés physiquement pour ressentir des douleurs physiques. De cette façon, même la violence verbale ou émotionnelle peut transformer en violence physique.

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Ahimsa comme pleine conscience

Lorsque nous infligeons de la douleur aux autres, nous nous souffrons - que ce soit consciemment ou non - et perpétuons un cycle de blessure. Si nous expérimentons la vie en souriant et en disant une chose, seulement pour se retourner et dire ou faire le contraire, nous imaginons probablement un monde où les autres nous font de même. Cela contribue aux insécurités et à la défensive en cours dans les relations, qui ont un impact négatif sur nos vies et celles de nos proches.

Les pratiques basées sur AHIMSA sont en train de faire une pause, de regarder vers l'avenir, d'empathiser et de choisir bien d'éliminer le stress inutile. Si nous n'avons rien à cacher ou à regretter et à vivre de cette façon en tant que pratique, nous vivons plus simplement et librement. C'est du yoga.

Bien sûr, le mot pratique implique quelque chose qui prend du travail, du temps et du raffinage. Cette théorie est beaucoup plus difficile à mettre en pratique et à maintenir.

Interprétations d'Ahimsa

Comme Gandhi l'a dit, si l'on ne pratique pas la non-violence dans ses relations personnelles avec les autres, il se trompe largement. La non-violence, comme la charité, doit commencer à la maison. Nos maisons et nos interprétations d'Ahimsa peuvent être un peu différentes les unes des autres. Les Vedas encouragent à honorer le nôtre dharma ou chemin, comme nous suivons des principes tels que Ahimsa.

Nous coexistons avec tous les êtres, y compris les petits. Les insectes s'occupent des mauvaises herbes et pollinisent notre terre. Les oiseaux se nourrissent d'insectes et de poissons. Nous contribuons tous à la santé de notre planète. Si nous pouvons montrer Ahimsa en étant gentil avec la plus petite créature - telle que laisser un insecte à l'extérieur au lieu de le tuer - nous commençons à voir le monde différemment, à travers une lentille beaucoup plus large. Ici, les collègues pratiquants et enseignants de yoga partagent leur compréhension unique d'Ahimsa:

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Je crois et j'essaie d'enseigner qu'Ahimsa est fondamental en yoga en soi, mais est aussi un principe fondamental des quatre autres Yamas. Par exemple, avec le yama Satya, Ou la véracité, la vérité est relative et incarne Ahimsa: soyez honnête mais pas si cela cause une douleur ou un mal inutile. Demandez-vous, est-ce que je cherche à dire ma vérité à tout prix, ou devrais-je m'arrêter au moment de causer des dommages? Une autre façon dont Ahimsa est pratiquée dans la communauté du yoga est de devenir végétalien ou végétarien. Bien que le fait d'avoir un régime principalement végétarien soit bon, aller complètement à la viande - et sans produits laitiers ne fonctionne pas pour chaque individu. Une option plus gentille consiste à enseigner aux gens à discerner ce qui est le mieux pour leur corps et leur santé. Et ne pas honte aux gens pour leurs choix. Sangeeta Vallabhan, professeur de yoga à New York

De même, nous sommes tous des co-créateurs dans une communauté d'apprentissage. J'ai appris à pratiquer un modèle gandhien de gestion non violente en classe qui se concentre sur l'égalité et le respect mutuel. Chaque groupe d'apprenants crée une liste des attentes que nous avons les unes pour les autres, et nous soulignons que l'enseignant est un parmi tous dans cette communauté. Les élèves demandent des choses comme «les enseignants et les élèves devraient être justes et ne pas avoir de favoris». Nous suivons tous ces directives et nous nous conseillons les uns les autres au besoin. - Susanna Barkataki, fondatrice de Igniite Yoga

Ma relation avec Ahimsa a été façonnée par la bioéthique, l'éthique médicale et ce qui est aujourd'hui connu pour la durabilité et la santé publique. Par exemple, je me sens mal à l'aise pour assister à un studio de yoga qui vend un butin exorbitant, non seulement parce qu'il est idiot de penser que vous avez besoin d'un pantalon fantaisie pour pratiquer l'humilité et la conscience de soi, mais aussi parce que des études ont montré que l'industrie de l'athlérisation pollue nos océans. Si ce qui est le mieux pour toi finit par atteindre un coût pour l'environnement et le bien-être de quelqu'un d'autre, ce que vous perpétuez est une culture de mal même si elle vous est vendue avec la rhétorique de bien-être de «soi-même». Rumya S. Putcha, PhD, professeur adjoint d'études sur les femmes et les sexes à l'Université de Géorgie

Ahimsa en action

Lorsque nous voyons Ahimsa en action, cela nous maintient en un lien positif avec nous-mêmes et le monde. Nous le voyons dans une nouvelle de bien-être sur un effort de groupe pour nettoyer le plastique sur les plages. Nous le voyons chez nos amis quand ils se présentent pour nous pendant une période difficile. Nous le voyons en nous-mêmes lorsque nous nous préparons un repas nourrissant au milieu d'une journée de travail chargée. Ahimsa est présent et pertinent pour tous, dans chacune de nos vies uniques. La sensibilisation à sa pratique est la clé de sa continuation et de son expansion. Quelle est votre compréhension d'Ahimsa et où voyez-vous son impact positif dans votre vie, votre communauté et votre monde?

Cet article a été mis à jour. Publié à l'origine le 8 novembre 2019.