Quel que soit le style de yoga que vous pratiquez ou où, qu'il s'agisse d'ashtanga à l'atelier de yoga à Boulder, Colorado; Yee Yoga à Yoga Shanti à Sag Harbor, New York; ou Anusara à Yoga Sangha à San Francisco - votre yoga a été influencé par B.K.S. Iyengar. L'énorme popularité du yoga en Occident peut en grande partie être attribuée à M. Iyengar, qui a d'abord présenté son style de yoga aux États-Unis il y a plusieurs décennies. Beaucoup de ses innovations sont aujourd'hui des caractéristiques standard: il a modelé la façon dont nous pensons à l'alignement et a développé des termes anatomiquement précis pour le transmettre; pionnier de l'utilisation des accessoires comme outils d'apprentissage; et a appris à minimiser les signes extérieurs hindous ésotériques sans sacrifier la quête de yoga pour l'union du corps, de l'esprit et de l'âme. L'une de ses contributions les plus importantes, cependant, a été l'utilisation du yoga comme outil thérapeutique. Ses découvertes ont fourni des preuves du pouvoir du yoga pour faire face à une multitude de maladies, et les résultats de son travail ont augmenté la crédibilité du yoga dans les communautés scientifiques et médicales.
Le livre de M. Iyengar Lumière sur le yoga , publié pour la première fois en 1966, est devenu un classique et est considéré comme le manuel de référence ultime de la pratique de l'asana; Lorsque les enseignants se réfèrent à la bonne façon de faire une posture, ils font généralement allusion à l'alignement que M. Iyengar instruit et des modèles experts dans son livre. En fait, chez Stylesway VIP, nous ne pensons pas faire une séance photo sans copie de Light on Yoga sur le plateau.
La popularité du yoga et mon rôle dans la diffusion de ses enseignements sont une grande source de satisfaction pour moi, dit M. Iyengar. Mais je ne veux pas que sa popularité généralisée éclipse la profondeur de ce qu'elle a à donner au praticien. Il partage sa compréhension de ce qui constitue le parcours complet de yogique dans la lumière de la vie.
Plutôt que de présenter les postures de yoga comme il l'a fait en lumière du yoga, M. Iyengar révèle en lumière de la vie le cœur du yoga qu'il a découvert personnellement à travers plus de 70 ans de pratique quotidienne disciplinée. Il explore l'objectif yogique d'intégrer les différents aspects de notre existence (physique, émotionnel, mental et spirituel), le rôle que les postures de yoga et les techniques de respiration jouent dans notre recherche de la plénitude, les moyens externes et internes qui nous empêchent de progresser dans le monde entier, et les manières précises que le yoga peut transformer notre vie et nous aider à vivre à l'harmonie avec le monde qui nous entoure. Dans l'extrait suivant de Light on Yoga, M. Iyengar explique pourquoi la pratique des asana est importante dans le voyage yogique, mais n'est pas l'objectif final.
Le but ou l'objectif de l'asana est d'aligner et d'harmoniser le corps physique et toutes les couches, ou gaines du corps émotionnel, mental et spirituel subtil. C'est l'intégration. Mais comment aligner ces couches et connaissent l'intégration? Comment trouver une transformation aussi profonde dans ce qui de l'extérieur peut ressembler simplement à étirer ou à tordre le corps en positions inhabituelles? Cela commence par la conscience.
Nous pensons que l'intelligence et la perception se déroulent exclusivement dans notre cerveau, mais le yoga nous enseigne que la conscience et l'intelligence doivent imprégner le corps. Chaque partie du corps doit littéralement être englouti par l'intelligence. Nous devons créer un mariage entre la conscience du corps et celui de l'esprit.
Lorsque les deux parties ne coopèrent pas, cela conduit à un sentiment de fragmentation et de malaise. Par exemple, nous ne devons manger que lorsque notre bouche salive spontanément, car c'est l'intelligence du corps qui nous dit que nous avons vraiment faim. Sinon, nous nous nourrions de la force et la maladie suivra sûrement.
De nombreux modernes utilisent si peu leur corps qu'ils perdent la sensibilité de cette conscience corporelle. Ils se déplacent du lit à la voiture à l'autre en passant par la voiture en canapé au lit, mais il n'y a pas de conscience dans leur mouvement, pas d'intelligence. Il n'y a pas d'action. L'action est un mouvement avec l'intelligence. Le monde est rempli de mouvement. Ce dont le monde a besoin est un mouvement plus conscient, plus d'action.
Le yoga nous apprend à infuser notre mouvement avec l'intelligence, en le transformant en action. En fait, l'action introduite dans un asana devrait exciter l'intelligence. Lorsque nous entamons une action dans Asana et ailleurs dans le corps se déplace sans notre permission, l'intelligence remet en question ceci et demande, est-ce bien ou mal? En cas de mal, que puis-je faire pour le changer?
Comment développer cette intelligence dans le corps? Comment apprenons-nous à transformer notre mouvement en action? L'asana peut commencer à nous apprendre. Nous développons une sensibilité si intense que chaque pore de la peau agit comme un œil intérieur. Nous devenons sensibles à l'interface entre la peau et la chair. De cette façon, notre conscience est diffusée tout au long de la périphérie de notre corps et est capable de sentir si dans un asana particulier, notre corps est en alignement. Nous pouvons ajuster et équilibrer doucement le corps de l'intérieur à l'aide de ces yeux. C'est différent de voir avec nos deux yeux normaux. Au lieu de cela, nous ressentons la position de notre corps.
Par exemple, lorsque vous vous tenez dans la pose guerrière avec les bras étendus, vous pouvez voir les doigts de votre main devant vous, mais vous pouvez également les ressentir. Vous pouvez sentir leur position et leur extension directement aux conseils de vos doigts. Vous pouvez également sentir le placement de votre jambe arrière et dire s'il est droit ou non sans regarder en arrière ou dans un miroir. Vous devez observer et corriger la position corporelle (l'ajustement des deux côtés) à l'aide des milliers de milliards d'yeux que vous avez sous la forme de cellules. C'est ainsi que vous commencez à sensibiliser à votre corps et à fusionner l'intelligence du cerveau et Brawn. Cette intelligence devrait exister partout dans votre corps et dans tout l'asana. Au moment où vous perdez la sensation dans la peau, l'asana devient terne et le flux ou le courant de l'intelligence est perdu.
La conscience sensible du corps et l'intelligence du cerveau et du cœur devraient être en harmonie. Le cerveau peut demander au corps de faire une posture, mais le cœur doit aussi le ressentir. La tête est le siège de l'intelligence; Le cœur est le siège de l'émotion. Les deux doivent travailler en coopération avec le corps.
Cela nécessite un exercice de volonté, mais le cerveau doit être disposé à écouter le corps et à voir ce qui est raisonnable et prudent dans la capacité du corps. L'intelligence du corps est un fait. C'est réel. L'intelligence du cerveau n'est que l'imagination. L'imagination doit donc être rendue réelle. Le cerveau peut rêver de faire un backbend difficile aujourd'hui, mais il ne peut pas forcer l'impossible même à un corps disposé. Nous essayons toujours de progresser, mais la coopération intérieure est essentielle.
Le cerveau peut dire: nous pouvons le faire. Mais le genou dit: Qui êtes-vous pour me dicter? C'est pour moi de dire si je peux le faire ou non. Nous devons donc écouter ce que dit le corps. Parfois, le corps coopère avec nous et parfois il réfléchit aux choses. Si nécessaire, nous devons utiliser notre intelligence pour réfléchir. Les solutions se présenteront même si cela se produit initialement par essais et erreurs. Ensuite, vous aurez une véritable compréhension entre le corps et l'esprit, mais cela nécessite non seulement l'humilité du cerveau mais aussi la compréhension dans le corps. Le cerveau ne sait pas tout. Si le cerveau reçoit des connaissances du corps, il pourra augmenter l'intelligence du corps plus tard. De cette façon, le corps et le cerveau commencent à travailler ensemble pour maîtriser l'asana.
C'est le processus de l'entrelacement et de l'interpénétration, lorsque les couches de notre être travaillent en harmonie les unes avec les autres. En entrelacement, je veux dire que tous les fils et fibres de notre être à tous les niveaux sont entraînés en contact et en communication les uns avec les autres. C'est ainsi que le corps et l'esprit apprennent à travailler ensemble. La peau fournit notre couche d'intelligence la plus externe. À notre cœur se trouve notre sagesse la plus intérieure. Ainsi, les connaissances de la perception extérieure et de la sagesse intérieure doivent toujours être en contact dans vos postures. À ce moment-là, il n'y a pas de dualité: vous en êtes un; vous êtes complet. Vous existez sans le sentiment d'existence. Le défi de la peau devrait taper sur soi, notre âme et le moi a à dire: que dois-je faire de plus? Les connaissances externes incitent le soi à agir.
Comme je l'ai dit, en faisant du yoga, le corps doit dire quoi faire, pas le cerveau. Le cerveau doit coopérer avec le message qu'il reçoit du corps. Je dirai souvent à un élève, votre cerveau n'est pas dans votre corps! C’est pourquoi vous ne pouvez pas obtenir l’asana. Je veux dire bien sûr que son intelligence est dans sa tête et ne remplit pas son corps. Il se peut que votre cerveau se déplace plus vite que votre corps, ou que votre corps ne parvienne pas à réaliser les instructions de votre cerveau en raison du manque de bonnes conseils de votre intelligence. Vous devez apprendre à déplacer le cerveau un peu plus lentement afin qu'il suit le corps, ou que vous deviez faire bouger le corps plus rapidement pour correspondre à l'intelligence du cerveau. Que le corps soit le fait que l'observateur du cerveau.
Après avoir agi, réfléchissez à ce que vous avez fait. Le cerveau a-t-il interprété correctement l'action? Si le cerveau n'observe pas correctement, il y a de la confusion en action. Le devoir du cerveau est de recevoir des connaissances du corps, puis de guider le corps pour affiner davantage l'action. Faire une pause et réfléchir entre chaque mouvement. C'est une progression de l'attention. Ensuite, dans l'immobilité, vous pouvez être rempli de conscience. Lorsque vous vous demandez, chaque partie de moi a-t-elle fait son travail? C'est la conscience de soi. Le moi doit savoir si cela a été bien fait ou non.
Faire une pause pour réfléchir à votre mouvement ne signifie pas que vous ne réfléchissez pas tout au long du mouvement. Il devrait y avoir une analyse constante tout au long de l'action, pas seulement après. Cela conduit à une véritable compréhension. Le vrai sens de la connaissance est que l'action et l'analyse se synchronisent. Le ralenti permet l'intelligence réfléchissante. Cela permet à notre esprit de regarder le mouvement et conduit à une action habile. L'art du yoga réside dans l'acuité de l'observation.
Quand nous nous demandons, que fais-je? Et pourquoi je le fais? nos esprits s'ouvrent. C'est la conscience de soi. Cependant, il est nécessaire de souligner que les étudiants devraient être conscients de soi, pas conscients de soi. La conscience de soi, c'est quand l'esprit s'inquiète et se demande constamment sur lui-même, doutant constamment et s'auto-absorbé. C'est comme avoir le diable et l'ange assis sur vos épaules en se disputant continuellement ce que vous devriez faire. Lorsque vous êtes conscient de vous-même, vous allez vous épuiser. Vous allez également essuyer les muscles inutilement parce que vous pensez à l'asana et à jusqu'où vous voulez vous étirer. Vous ne ressentez pas l'asana et vous étirez en fonction de votre capacité.
La conscience de soi est l'opposé de la conscience de soi. Lorsque vous êtes conscient de vous-même, vous êtes entièrement en vous, pas à l'extérieur de vous-même. Vous êtes conscient de ce que vous faites sans ego ni fierté.
Lorsque vous ne pouvez pas encore tenir le corps, vous ne pouvez pas encore tenir le cerveau. Si vous ne connaissez pas le silence du corps, vous ne pouvez pas comprendre le silence de l'esprit. L'action et le silence doivent aller ensemble. S'il y a de l'action, il doit également y avoir un silence. S'il y a un silence, il peut y avoir une action consciente et pas seulement un mouvement. Lorsque l'action et le silence se combinent comme les deux plaques de l'embrayage d'une automobile, cela signifie que l'intelligence est en vitesse.
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Tout en faisant les postures, votre esprit devrait être dans un état conscient intérieur, ce qui ne signifie pas le sommeil; Cela signifie le silence, le vide et l'espace qui peuvent ensuite être remplis d'une conscience aiguë des sensations données par la posture. Vous vous regardez de l'intérieur. C'est un silence complet. Maintenez une attitude détachée envers le corps, et en même temps, ne négligez aucune partie du corps ou ne faites pas la hâte, mais restez alerte en faisant l'asana. Rushing sape la force, que vous soyez à Delhi ou à New York. Faites les choses rythmiquement avec un esprit calme.
Il est difficile de parler de connaissances corporelles en mots. Il est beaucoup plus facile de découvrir ce que ça fait. C'est comme si les rayons de la lumière de votre intelligence brillaient à travers votre corps, de vos bras au bout de vos doigts et en bas de vos jambes et à travers la plante de vos pieds. Au fur et à mesure que cela se produit, l'esprit devient passif et commence à se détendre. Il s'agit d'une passivité alerte et non terne et vide. L'état du repos alerte régénère l'esprit et purifie le corps.
Comme vous faites un asana, vous devez recharger votre conscience intellectuelle tout le temps; Cela signifie que l'attention s'écoule sans interruption. Au moment où vous vous effondrez, vous ne rechargez pas et l'attention est dispersée. Ensuite, la pratique de l'asana est une habitude, pas une pratique créative revigorante. Au moment où vous attirez l'attention, vous créez quelque chose et la création a la vie et l'énergie. La conscience nous permet de surmonter la fatigue et l'épuisement dans nos poses et dans nos vies. La conscience en action ramène l'énergie et rajeunit le corps et l'esprit. La conscience donne vie à la vie. La vie est dynamique, et donc les asanas devraient également l'être.
Extrait de la lumière sur la vie: le voyage de yoga vers la complétude, la paix intérieure et la liberté ultime par B.K.S. Iyengar.
